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Crer é ter fé em alguma coisa, e fé é a virtude que nos permite acreditar em verdades que não conseguimos comprovar apenas com a razão. O credo, então, é a expressão do "eu" por meio de palavras — a forma física que a pessoa dá às suas convicções mais íntimas.  

• O Judaísmo   crê em um Deus único, invisível e todo-poderoso.
 
• O Cristianismo    professa: "Creio em Deus Pai todo-poderoso, criador do céu e da      terra."
 
• O Islamismo   resume sua fé em: "Só há um Deus, e Maomé é o seu profeta."
 
• O Budismo  se apoia nas Quatro Nobres Verdades: existe sofrimento, o sofrimento tem  causa, o sofrimento pode acabar, e existe um caminho para isso.
 
• O Hinduísmo acredita em um Supremo Absoluto e organiza sua vida em torno de conceitos como dharma, carma e moksha.

Um símbolo recorrente nessa tradição é o par Sol e Lua: o Sol aquece e dá vida, sendo símbolo da divindade; a Lua, que apenas reflete a luz do Sol, é o emblema da fé — aquilo que reflete a Verdade sem ser, ela mesma, a fonte. Para entender o credo, a tradição pede que primeiro se compreenda o conceito do Eu imortal. Esse "Eu" não é o corpo físico, nem o astral, nem o mental — é o espírito puro, a essência de tudo o que pode existir no ser humano. Segundo essa visão, esse espírito passa por diversos planos e reencarna sucessivamente, seguindo seu curminho até se reunir ao "Grande Todo".

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• Impessoal:   sem forma, sem emoções, não ligado a uma pessoa específica.
• Inefável: algo que não pode ser expresso em palavras — como já dizia Jesus,  "Deus é espírito, e aqueles que o adoram devem adorá-lo em espírito e verdade."
• Não  revelado, que ninguém viu: por que ver Deus seria como ver o universo  inteiro de uma só vez — um bilhão de estrelas ao mesmo tempo ainda seria pouco para expressar sua grandeza.

 

 

   

 

• Mistério   vem do grego mustêrion, algo reservado, arcano — não algo "sombrio", mas um saber que precisa ser vivido, não apenas   ouvido, para ser compreendido.
• Baphomet,  nesta tradição, nada tem a ver com a imagem popularizada por filmes de  terror. É explicado como uma palavra criada pelos templários para ocultar o real sentido gnóstico de sua ordem: é a redução da frase latina "Templi  Omnium Hominum Pacis Abbas" — "Pai do templo da paz de todos os homens". A ideia é que o espírito divino (o Pai) habita o templo,  que é o próprio corpo humano, promovendo paz entre as pessoas. Na Igreja   Gnóstica, o termo passa a significar batismo na sabedoria, ou iniciação na sabedoria.
• Demiurgo, do grego demiourgos ("aquele que trabalha para o povo"), é entendido como a entidade responsável por criar os mundos — o  "Grande Arquiteto" citado também pelos maçons, e, para os estudiosos gnósticos, a 3ª manifestação de Deus (o 3º Logos).

 Aqui o credo descreve uma igreja que vai além da estrutura física — uma comunhão de "almas puras" e "iniciados", da qual a Fraternidade Rosa-Cruz seria a expressão no mundo físico, e a Igreja Gnóstica, seu expoente — descrita como "a igreja do conhecimento", um espaço de oração, recolhimento e meditação.  E, por fim, chegamos à famosa lei das cinco palavras, que resume os valores centrais da tradição Rosa-Cruz :                                                        

   7. A essencialidade Cristônica da vida

 O último parágrafo muda o verbo: em vez de "creio", surge "conheço e reconheço" — palavras que a tradição associa a crer, aceitar, acreditar, ter fé e considerar como verdadeiro. É a afirmação de que a presença divina ("a centelha divina") atua na vida da pessoa como inteligência e atividade constantes.  E fecha com uma ideia central para essa cosmovisão: no plano físico existem tempo e espaço, mas nos planos superiores essas categorias se anulariam. A vida, então, seria entendida como um todo sem princípio nem fim — manifestação de uma luz que estaria, ela mesma, fora do tempo e do espaço.                                                                                                  Em resumo  O Credo Rosa-Cruz e a Confissão Gnóstica não pretendem ser uma imposição doutrinária, mas uma tentativa de colocar em palavras uma experiência interior, assim como todo credo religioso tenta fazer, cada um à sua maneira. Segundo essa tradição, cada frase guarda um significado oculto, e cada palavra simboliza uma verdade que, à primeira vista, permanece escondida.
 

Diversas tradições, ainda que separadas pelo tempo e pela geografia, guardaram entre si vestígios notáveis das Iniciações antigas. Isso não é coincidência: a Verdade é una, e por isso é sábio preservar o que é bom onde quer que tenha sido encontrado. A própria Igreja Católica manteve viva a prática dos perfumes ritualísticos — e, especialmente, do incenso — em suas cerimônias. Basta observar a repetição constante dos incensamentos na liturgia cristã, sempre que se deseja exprimir adoração ou tornar visível, por meio de uma imagem sensível, a oração que se eleva do coração dos fiéis sob o impulso do fogo interior, que é caridade e amor ardente por Deus.

Foi dessa concepção que nasceu a arte de criar incensórios magníficos, muitos deles esculpidos em forma de coração — símbolo do fogo do amor divino — ou moldados como pequenas igrejas e cidadelas, representando a comunhão dos fiéis unidos num só sentimento de adoração e fé. Essa simbologia não é decorativa: ela traduz, em matéria, uma verdade espiritual que atravessa culturas e épocas.

Essas formas ritualísticas, tão elaboradas, não foram concebidas para todos igualmente. Isso não significa, porém, que o uso do incensamento seja privilégio de sacerdotes ou reservado a cerimônias públicas. Ao contrário: qualquer pessoa pode dele extrair grande força, servindo-se do incenso para afastar fluidos nocivos e outras influências perniciosas capazes de perturbar o equilíbrio físico e psíquico.

A ação dos perfumes — e do incenso em particular — é poderosa tanto sobre quem o queima quanto sobre o ambiente ao redor. Produz efeitos físicos e morais mensuráveis, tanto em quem realiza o incensamento como naqueles em cujo favor ele é praticado. São os mesmos efeitos descritos, milênios atrás, nos antigos rituais egípcios, onde sacerdotes utilizavam resinas aromáticas como o kyphi em cerimônias de purificação e comunhão com o divino.

Como todo perfume lançado ao fogo, o vapor do incenso tem a capacidade de fazer vibrar, ao redor de quem o queima, um ar mais puro — livre de miasmas e de influências astrais pesadas ou impuras. Ao respirarmos seu perfume, sentimos que dele emana uma força que se comporta como um leque poderoso, dispersando tudo o que havia de nocivo em nós e em nosso entorno.

Por essa razão, recomendamos o incensamento — sobre si mesmo e ao redor de si — a todos os que se sentem envoltos numa atmosfera desfavorável, e também àqueles que se deixam obsedar com facilidade por um pensamento, seja ele nocivo em si, seja apenas fatigante pela sua insistência e repetição.

É fácil constatar que o vapor do incenso atua sobre os espaços da mesma forma que atua sobre as pessoas. Por isso, é recomendável queimar incenso em residências recém-habitadas, já que raramente conhecemos — e nunca de forma completa — as vibrações deixadas por quem ali viveu antes de nós.

Muitos incômodos, por vezes sérios, poderiam ser evitados com essa simples precaução. Mesmo quando as emanações anteriores não são totalmente impuras ou más, é comum que sejam simplesmente discordantes das nossas próprias vibrações — e dessa discordância nasce um mal-estar que pode ter repercussões físicas e morais significativas. É o perfume, em sua ação sutil, que restabelece essa harmonia perdida.

Não convém, porém, que a preocupação se limite ao próprio bem-estar. Aquilo que fazemos por nós mesmos, fazemo-lo ainda melhor e com maior utilidade quando estendido aos outros. É comum empregar os vapores de incenso para trazer calma a almas perturbadas — e por esse meio, muitos encontraram alívio e cura.

Conforme a necessidade de cada caso, pode-se utilizar o incenso puro ou uma mistura de incenso, mirra e benjoim, combinação de reconhecido poder para "afastar os maus fluidos", tal como registrado nas unções descritas no milenar ritual egípcio.

Quando queimado ao redor de um enfermo, o incenso — puro ou em mistura — cria um novo campo de indução, favorável a um magnetismo mais elevado. Ele dissipa influências nefastas, sejam elas enviadas conscientemente por uma força hostil, sejam surgidas espontaneamente num ser demasiado enfraquecido para resistir a elas.

O perfume afasta o espírito das obsessões que o fatigavam e, com frequência, induz o sono — ou, no mínimo, a calma necessária para conciliá-lo. Dessa forma, favorece a cura e a renovação das forças superiores: o corpo físico do doente passa a receber vibrações e irradiações benéficas, desde que estas provenham de forças amigas.

Ao queimar incenso numa casa, é conveniente fazê-lo sempre no mesmo horário, criando assim um ritmo que confere renovado poder — e cada vez mais multiplicado — à ação pretendida. O ideal é escolher o momento mais calmo do dia, de modo que nenhuma vibração estranha venha perturbar a irradiação que se deseja emitir. Deve-se, portanto, evitar horários coincidentes com circunstâncias agitadas, como o retorno de trabalhadores ou de estudantes, que trazem consigo ruído e dispersão.

Os estudantes que se dedicam a práticas devocionais fariam bem em queimar incenso no horário mais propício, de modo que, na tranquilidade nascida desse perfume, a emissão de seu pensamento se torne mais forte, mais regular e, consequentemente, mais apta a unir-se à Egrégora à qual se vinculam espiritualmente.

Além de seus efeitos diretos, esse excelente aroma cria um ambiente favorável no lar: uma atmosfera de união e doçura, propícia tanto aos trabalhos intelectuais quanto aos espirituais.

Para que o incenso queimado produza resultados de maior eficácia, convém magnetizá-lo — seja por si mesmo, seja solicitando que outra pessoa o faça. O magnetismo confere mais força e, sobretudo, uma direção mais precisa aos eflúvios e irradiações que se deseja emitir.

É essencial que esse magnetismo seja realizado com fé, ardor e clareza quanto à finalidade que se busca alcançar. Feito dessa maneira, obtém-se uma calma mais profunda, uma atmosfera mais sã e pura, e uma saúde física e moral mais irradiante — capaz de permitir que se derrame, ao redor de si, parte dos benefícios recebidos.

- **Escolha do incenso**: resinas naturais como olíbano (incenso puro), mirra e benjoim são as mais tradicionais e recomendadas para fins de purificação e elevação espiritual.

- **Horário fixo**: como mencionado, a regularidade potencializa o efeito. Momentos de silêncio — ao amanhecer ou ao entardecer — costumam ser os mais indicados.

- **Preparação do ambiente**: antes de acender o incenso, é recomendável arejar o cômodo e organizar o espaço, criando uma disposição mental de receptividade.

- **Intenção clara**: acender o incenso com um propósito definido — purificação, cura, concentração, harmonia — potencializa consideravelmente seus efeitos.

- **Recipientes adequados**: turíbulos, incensórios de carvão ou simples suportes para incenso em bastão ou cone são igualmente válidos; o essencial é o cuidado e a intenção com que são utilizados.

- **Recém-mudança**: ao ocupar uma nova residência, um incensamento completo de todos os cômodos, praticado nos primeiros dias, ajuda a estabelecer uma atmosfera vibratória própria.

O incensamento, longe de ser um simples ornamento ritualístico, revela-se uma prática de profunda sabedoria prática e espiritual, capaz de atravessar culturas — do Egito Antigo às catedrais medievais, dos templos orientais às salas de estudo contemporâneas. Seu poder reside tanto na química sutil dos aromas quanto na intenção e na fé de quem o pratica. Cultivado com regularidade, disciplina e propósito, o incenso torna-se não apenas um instrumento de purificação do ambiente, mas um verdadeiro aliado na jornada de elevação interior.

A história da FRA está ligada à figura do médico e ocultista alemão Arnold Krumm-Heller, nascido em 1876. Ainda jovem, viajou ao México, onde tinha familiares, e ali estudou e exerceu a medicina, chegando a servir como coronel médico no exército do presidente Madero. Sua trajetória espiritual foi marcada por sucessivas buscas: passou pelo Espiritismo, aproximou-se de correntes esotéricas europeias e, ao longo do caminho, recebeu o nome iniciático de Mestre Huiracocha — pelo qual viria a ser conhecido em toda a tradição rosa-cruz latino-americana.

Foi na América Latina, na década de 1920, que Krumm-Heller organizou e difundiu a Fraternitas Rosicruciana Antiqua, fundando em 1927 a Revista Rosa-Cruz, voltada à Espanha e à América Latina, e estabelecendo em 1928, em Bogotá, a primeira Aula Lucis do continente. A partir daí, a Fraternidade se expandiu rapidamente por diversos países de língua espanhola e, pouco depois, alcançou o Brasil.

Em 1932, o Mestre Huiracocha designou seu discípulo Giuseppe Cagliostro Cambareri para representá-lo em terras brasileiras. Cambareri reuniu um grupo de pioneiros — muitos deles ligados à Sociedade Teosófica e ao Círculo Esotérico da Comunhão do Pensamento — e, em 27 de fevereiro de 1933, fundaram em São Paulo a Loja Santo Graal, primeira sucursal brasileira da FRA.

Ainda em 1933, a sede foi transferida para a cidade do Rio de Janeiro, então capital do país, onde se inaugurou a Aula Lucis Central. Sob a liderança do irmão Joaquim Soares de Oliveira, a Fraternidade passou por algumas mudanças de endereço na Tijuca, até se estabelecer, em 1938, em sede própria na rua Saboia Lima — onde permanece até os dias de hoje. Essa linhagem brasileira, conhecida como Huiracocha-Cambareri, tornou-se uma das mais expressivas ramificações da FRA no mundo.

Ao longo de sua trajetória, a FRA estabeleceu vínculos de irmandade com outras organizações rosa-cruzes. Em 1949, pouco antes de seu falecimento, o Mestre Huiracocha associou formalmente a FRA à Fraternitas Rosae Crucis (FRC), organização fundada em 1908 nos Estados Unidos por Reuben Swinburn Clymer, herdeira da tradição esotérica de Paschal Beverly Randolph. Essa aproximação teve como objetivo fortalecer e preservar a difusão do autêntico ensinamento rosacruz, permitindo que os membros da FRA tivessem acesso também aos ensinamentos da escola americana.

Mais do que uma instituição com sede e estatuto, a FRA se define por sua missão: "Servir à Grande Obra". Trata-se de uma instituição espiritualista, mística, eclética e cristã, sem fins lucrativos ou políticos, mantida pela contribuição voluntária de seus membros e sustentada, em todos os planos, por mentes e corações dedicados a um ideal comum.

Seu propósito é orientar aqueles que aspiram a um refúgio de paz interior e irradiar pensamentos de luz capazes de dissipar as trevas da ignorância — iluminando o caminho de quantos buscam sinceramente o Reino dos Céus, qualquer que seja sua origem religiosa. Para isso, os membros se reúnem periodicamente para estudar, participar de rituais e confraternizar, e a Fraternidade mantém também um sistema de ensino à distância, por correspondência, permitindo que a busca espiritual alcance quem não pode frequentar presencialmente suas Aulas.

Quase um século depois de sua fundação, a FRA permanece fiel ao espírito que a fez nascer: o compromisso com o estudo sério, a vivência fraterna e o serviço desinteressado à humanidade. Sua história é a prova viva de que os ideais rosa-cruzes — conhecimento, purificação e amor fraterno — resistem ao tempo e continuam, hoje, iluminando o caminho de quantos buscam algo além da vida material.

Vivemos voltados para fora — para o trabalho, as telas, as vozes alheias, as urgências do mundo. O recolhimento é o movimento inverso: um retorno consciente ao próprio centro. Não se trata de fuga da realidade, mas de um gesto necessário para que a mente se aquiete e a alma possa se ouvir.

Recolher-se é reservar, todos os dias, um momento de silêncio e solidão interior, ainda que breve. É desligar-se do ruído externo para perceber o que realmente se passa dentro de si: os pensamentos que insistem, as emoções que pedem atenção, a voz sutil da consciência que raramente é ouvida em meio à agitação cotidiana. Sem esse hábito, a vida espiritual permanece teórica; com ele, torna-se experiência viva.

A oração, entendida em seu sentido mais profundo, não é a repetição mecânica de fórmulas, mas um verdadeiro diálogo entre o ser humano e o Divino. Orar é elevar o pensamento e o sentimento, é abrir um canal de comunicação sincera — seja para pedir orientação, agradecer, ou simplesmente reconhecer a presença de algo maior que nos sustenta.

A tradição espiritual ensina que a oração eficaz nasce do coração, não apenas dos lábios. Ela pode assumir muitas formas: palavras, silêncio contemplativo, gratidão diante da natureza, ou simplesmente a intenção pura dirigida ao alto. O essencial é a sinceridade: uma oração verdadeira transforma quem ora, ainda antes de qualquer resposta perceptível.

Nenhuma vida interior se sustenta sem disciplina. Não a disciplina rígida e punitiva, mas aquela que nasce do amor ao próprio caminho — a constância de quem entende que o crescimento espiritual, como qualquer arte, exige prática regular.

Isso significa estabelecer hábitos: horários de estudo e meditação, momentos fixos de recolhimento, atenção contínua sobre os próprios pensamentos e ações, esforço diário para viver de acordo com os princípios que se professam. A disciplina espiritual não busca a perfeição imediata, mas o progresso sustentado — um passo de cada vez, com paciência e perseverança.

Recolhimento, oração e disciplina não são compartimentos separados: formam um único movimento de aproximação do Divino. O recolhimento cria o silêncio necessário para que a oração seja genuína; a oração alimenta o desejo de viver com mais coerência; e a disciplina transforma esse desejo em hábito duradouro, capaz de sustentar a alma nos momentos de dificuldade.

A vida interior não se constrói em grandes gestos ocasionais, mas em pequenos atos repetidos com fidelidade: alguns minutos de silêncio pela manhã, uma oração sincera antes de dormir, um exame de consciência ao final do dia. É nesse cultivo humilde e constante que a semente espiritual, lançada em cada um de nós, encontra as condições para germinar e florescer.

 

Que cada leitor encontre, hoje mesmo, um momento para recolher-se, orar e renovar seu compromisso com a própria disciplina interior — pois é nesse espaço silencioso que a verdadeira transformação acontece.

 

 

 

               

 
• Ela      transforma teoria em experiência. Compreender intelectualmente a      doutrina do microcosmo — de que o ser humano é um reflexo do universo — é diferente de senti-la, momento a momento, na quietude da contemplação.
 
• Ela      purifica o instrumento do conhecimento. A mente agitada, cheia de ruído e reatividade, distorce tudo o que percebe. A meditação regular      aquieta essas águas internas até que elas se tornem um espelho fiel.
 
• Ela      estabelece contato com o Eu superior. Na tradição rosacruz, fala-se de  uma centelha divina latente em cada ser humano — a "rosa" oculta      no coração. A meditação é o meio pelo qual essa centelha é reconhecida,      alimentada e, com o tempo, deixada crescer.
 
• Ela   prepara o corpo e a alma para a verdadeira alquimia. Assim como o  alquimista trabalha pacientemente sobre a matéria em seu laboratório, o meditador trabalha sobre si mesmo — dissolvendo padrões cristalizados de  pensamento e sentimento para permitir que algo novo nasça.

                                     

 
1. Ao      despertar, e logo após sua higiene matinal, reserve um instante de      quietude antes de iniciar as tarefas do dia.
 
2. Volte-se      para o Oriente, na direção do nascer do Sol, e eleve as mãos, com as      palmas voltadas para cima, num gesto de abertura e receptividade.
 
3. Pronuncie,      em voz baixa ou apenas mentalmente, uma invocação ao Sol Espiritual      Invisível — o Verbo Divino que habita tanto fora quanto dentro de nós —   agradecendo pela consciência recobrada ao despertar, e pedindo Luz, Força      e Amor para unir-se a Ele e, a partir dessa união, amar o próximo como a si      mesmo.
 
4. Permaneça   alguns instantes em silêncio, sentindo — mais do que pensando — essa      comunhão com o Sol interior, antes de seguir com as atividades do dia.

 

Esses textos, ocultos por mãos devotas há quase dois mil anos, vieram à luz no momento em que a humanidade se prepara para redescobrir sua verdadeira origem espiritual.

Não se tratou de um simples achado arqueológico, mas de um sinal do tempo, um lembrete de que a Sabedoria Eterna, ainda que velada, jamais se perde.

Os códices — treze volumes encadernados em couro — foram encontrados nas proximidades da cidade de Nag Hammadi, no Alto Egito. Escondidos talvez por monges gnósticos, ou por iniciados temerosos da perseguição, os manuscritos permaneceram guardados por quase 1.600 anos.

Escritos em copta, linguagem sagrada dos cristãos do Egito, contêm cinquenta e dois tratados, dentre os quais se encontram o Evangelho de Tomé, o Evangelho de Filipe, o Apócrifo de João e o Evangelho da Verdade.

Não eram textos destinados às massas, mas a almas preparadas, buscadores que sabiam que as palavras de Cristo tinham dois níveis de leitura: um exotérico, voltado ao mundo, e outro esotérico, reservado ao discípulo que já despertou para a Luz interior.

A palavra Gnose vem do grego gnosis, que significa conhecimento, mas não o conhecimento racional ou intelectual — trata-se do conhecimento interior, aquele que nasce da experiência direta da alma com o Divino.

Os Manuscritos de Nag Hammadi revelam essa via do conhecimento redentor, que ensina que o homem é um ser duplo: uma centelha divina aprisionada na matéria, que deve lembrar-se de sua origem celeste e retornar à plenitude do Pai.

A ignorância, para os gnósticos, é o verdadeiro “pecado original”; o despertar, a verdadeira salvação.

Nos textos, encontramos ecos de uma antiga sabedoria universal — a mesma que floresceu em diferentes tradições iniciáticas, do Egito aos Mistérios Helênicos. Eles nos convidam a olhar para dentro, a perceber que o Cristo de que falam não é apenas histórico, mas um princípio cósmico e interior, o Cristo-Luz que habita o coração do homem.

O Evangelho de Tomé é talvez o mais conhecido desses textos. Nele, o Mestre diz:

Essas palavras contêm o cerne da via gnóstica: a iluminação não vem de fora, mas do trabalho silencioso da alma sobre si mesma.

O Evangelho de Filipe aprofunda esse ensinamento, revelando que a verdadeira união é o “Casamento Sagrado”, símbolo da reintegração entre o princípio masculino e o feminino, entre o espírito e a alma.

O Evangelho da Verdade, por sua vez, descreve o esquecimento da alma e seu caminho de retorno ao Pleroma — o Reino da Plenitude. Cada texto é como um espelho do próprio discípulo, refletindo os degraus de sua ascensão interior.

Nos Manuscritos de Nag Hammadi, o mundo material é visto como um reflexo imperfeito do mundo espiritual. A alma humana, esquecida de sua origem, vive adormecida sob o véu da ilusão.

Mas aquele que desperta e busca o conhecimento interior reacende a chama da memória divina.

Esse processo — o despertar, o reconhecimento e o retorno — é o caminho da iniciação gnóstica, que todas as tradições chamam, de modo diverso, de renascimento, iluminação ou ressurreição em vida.

Para o estudante dos Mistérios, os Manuscritos de Nag Hammadi não são apenas relíquias históricas, mas instrumentos de trabalho interior.

Cada fragmento, cada parábola e símbolo, pode ser meditado e vivido.

Esses textos nos recordam que a Verdade nunca pertenceu a uma religião, mas sempre a um estado de consciência.

O iniciado aprende que a Gnose é a chave da libertação, o fio dourado que conduz a alma de volta à Unidade perdida.

Ao reencontrar esses escritos, a humanidade moderna também reencontra um reflexo de si mesma: dividida entre o ruído do mundo e o chamado silencioso do Espírito.

Assim, Nag Hammadi é mais do que um lugar físico — é um símbolo do deserto interior, onde cada buscador encontra o vaso oculto de sua própria sabedoria esquecida.

O discípulo que se aproxima dessas palavras com reverência e pureza de intenção encontra nelas um espelho do próprio caminho iniciático: o da Luz que desce à matéria para, um dia, retornar vitoriosa à sua fonte.

O que estava por trás deles não era apenas a transmissão de conhecimento secreto, mas um convite para uma transformação interior profunda. Hoje, no mundo moderno, repleto de tecnologia, informação e pressa, esse chamado continua ecoando. Talvez ainda mais forte do que antes.

Iniciação é despertar. É atravessar um limiar dentro de nós e perceber que a vida é muito mais do que sobrevivência, rotina ou busca por conquistas externas.

Quem sou eu além dos papéis que desempenho?

Qual é o propósito da minha existência?

Como posso viver em harmonia comigo mesmo, com os outros e com a natureza?

O caminho iniciático não é um evento isolado, mas um processo contínuo. Em muitas tradições, esse processo era representado por símbolos: a escuridão da caverna, a travessia de uma ponte, a morte e o renascimento, o encontro com o mestre ou o guardião. Tudo isso aponta para uma mesma realidade: a necessidade de transformação interior.

Apesar da diversidade cultural, os caminhos iniciáticos apresentam três dimensões comuns:

Autoconhecimento – a coragem de olhar para dentro e reconhecer quem somos de fato. Isso inclui nossas virtudes, mas também nossas sombras.

Transformação – o trabalho diário de vencer medos, superar vícios e cultivar novas qualidades. É como lapidar a pedra bruta até que se revele o diamante.

Serviço – quando o buscador coloca sua vida a serviço de algo maior, não por obrigação, mas como expressão natural de sua essência.

Essas etapas não são lineares. Elas se entrelaçam e se repetem ao longo da vida, cada vez em níveis mais profundos.

Pode parecer que iniciação pertence ao passado, às antigas escolas de mistério, mas na realidade, ela é mais atual do que nunca.

Vivemos em uma era onde tudo é rápido e superficial: mensagens instantâneas, consumo desenfreado, informações em excesso. Mas, por trás disso, cresce uma sensação de vazio, como se algo essencial estivesse faltando.

É justamente aí que o caminho iniciático encontra sua aplicação prática:

No trabalho: transformar a rotina em oportunidade de aprendizado. Em vez de viver apenas pelo salário, buscar propósito, ética e contribuição.

Nas relações: enxergar o outro como espelho, aprendendo empatia, paciência e compaixão.

Na espiritualidade: não se prender apenas a dogmas ou crenças externas, mas buscar uma experiência real de conexão com o sagrado.

Na saúde mental: cultivar silêncio, respiração consciente, meditação e práticas que tragam equilíbrio diante do caos.

Não precisamos esperar por cerimônias grandiosas para viver a iniciação. Ela se manifesta em gestos simples:

Esses pequenos atos são as provas iniciáticas da vida moderna. São eles que lapidam nossa consciência e nos tornam mais humanos.

Muitas vezes, esse chamado surge em momentos de crise: a perda de um ente querido, uma doença, um fracasso ou uma grande mudança. Outras vezes, aparece em forma de inspiração: uma vontade repentina de buscar mais, de ir além do que é visível.

Atender a esse chamado não significa abandonar tudo, mas viver de maneira diferente. É escolher estar desperto, consciente e presente, em vez de apenas reagir automaticamente às circunstâncias.

Não existe ponto final. O caminho iniciático é uma jornada sem término, onde cada passo nos aproxima mais de nós mesmos. Cada vitória interior abre novas portas, e cada desafio vencido fortalece a alma.

O mais belo é perceber que, no fim, não buscamos nada fora de nós. O Graal, o templo, a luz, sempre estiveram dentro. A iniciação é apenas o retorno a essa verdade.

Em tempos de correria e dispersão, o caminho da iniciação nos convida a viver com profundidade. Ele nos lembra que somos mais do que corpos que trabalham e consomem: somos seres espirituais vivendo uma experiência humana.

E cada gesto consciente, cada escolha feita com amor, é um passo nessa jornada que transforma não só a nós mesmos, mas também o mundo ao nosso redor.

O estudo da Mecânica Celeste, como se sabe, abrange a parte da astronomia que se ocupa da observação e determinação do movimento dos astros. E foi o físico e matemático inglês Isaac Newton [1642 - 1727] que, ao enunciar a lei da gravitação universal, contribuiu para se ampliar o interesse pelo estudo dos fenômenos do céu.

O nosso planeta, ou a Nave Terra, além da rotação, isto é, girar em torno de si mesmo, gira em torno da Estrela Sol descrevendo uma eclíptica, ou órbita, que se conhece pelo nome de translação. O primeiro movimento determina o tempo e o ritmo dos dias, e o segundo, a ocorrência, entre muitas outras configurações, dos anos, equinócios e solstícios.

No dia 20 do último mês de março, o Sol ingressou no signo de Áries. Esse instante, no hemisfério norte, marca o início da primavera; e no hemisfério sul o do outono. É uma das datas em que o Sol, cortando o equador celeste, determina uma igualdade de duração de tempo para o dia e a noite.

As lendas e tradições dos povos do chamado período helenístico [influência da cultura grega], estão muito associadas à atividade humana, especialmente a agrícola. Procurando manter-se sempre em harmonia com as leis da Natureza e do Cosmos, nossos antepassados, frente a tais fenômenos, celebravam festas e ritos apropriados à ocasião, e adotaram, ao norte do equador, o equinócio da primavera como data para o início do Ano Novo Solar. Aliás, a constelação de Áries, primeira do Zodíaco e facilmente localizável no céu, já era conhecida pelos babilônios. Cerca de 2.500 anos a.C., diante da frequência de tais fenômenos, eles fixaram o início do ano, justamente, nessa época.

O calendário romano, antes da reforma determinada por Júlio César [101 - 44 a.C], tinha início no mês de março. Este calendário, ou Juliano, em data bem posterior [1582] foi revisto e atualizado pelo gregoriano, que é usado até hoje em quase todos os países do mundo.

No entanto, muitas sociedades esotéricas, entre elas incluindo-se a Fraternitas Rosicruciana Antiqua, fundada por Huiracocha, mantêm a multimilenar tradição de comemorar o Ano Novo no mês de março, ocasião em que tomam deliberações para o período seguinte, elegem e consagram novos dirigentes que, em singular cerimônia, assumem o compromisso de manter os elevados ideais da Ordem, bem como o de servir altruisticamente à humanidade.

Na primavera, o movimento aparente do Sol é indicado como um novo nascimento. Nesse período parece que a vida se renova na Terra, pois recebe novas e mais poderosas energias transmitidas pelos raios solares e os benefícios adicionais gerados pela posição harmônica dos planetas que compõem o sistema heliocêntrico.

"Ostara" (Imagem acima), entre os antigos povos escandinavos, era a deusa da primavera. Considerada como símbolo da ressurreição de toda a Natureza, era ardorosamente cultuada no início da estação das flores. Em homenagem à deusa, adotaram o costume de promover a troca de ovos coloridos, chamados de "ovos de Ostara", como emblema de renovação da vida. Essa prática, mais tarde, foi adotada nas comemorações da Páscoa cristã, com o mesmo significado.

O cristianismo, ao celebrar a Páscoa dias após o equinócio da primavera, tem por objetivo a identificação do ressurgimento do vigor da Natureza com a Ressurreição de Jesus, o Salvador, enquanto a comunidade judaica, nessa mesma época, comemora a festa da colheita da cevada e a festa da liberdade, em memória da redenção dos escravos israelitas do jugo egípcio.

Para os hebreus, o regozijo do equinócio, ou da Páscoa, tem um nítido significado de memorial, pois deve marcar o início de uma nova era, ou o tempo da libertação, com o início de uma nova vida, conforme relato no segundo Livro do Antigo Testamento [Êxodo 12:1-14].

Em Mateus, no capítulo 24:30

“...então aparecerá no Céu o sinal do Filho do Homem” (entrada em Aquário)

Seria o caso de perguntarmos:  Que sinal seria esse?

Em primeiro lugar, é preciso que saibamos que a palavra sinal e signo tem o mesmo valor indicativo; sua tradução do grego por sinal foi mais “católica” do que devia, pois seu sentido real encerrava o de signo zodiacal, o que nos permitiria ler o versículo da seguinte forma:

.... então aparecerá no Céu o signo do Filho do Homem.

E qual é o signo do filho do Homem?

Sabe-se que o Signo de Aquário é representado por um Homem que derrama, de seu cântaro, eflúvios espirituais (não água) sobre o planeta Terra. E isto pode ser perfeitamente entendido pela análise fria e científica do versículo, comparando-o com outra citação evangélica contida em:

 Lucas 22: 7 a 13 e Marcos 14:12/16, onde lemos o seguinte:

“Ao entrardes na cidade encontrareis um homem com um cântaro d’água; segui-o até a casa em que ele entrar e dizei ao dono da casa: “O Mestre manda perguntar-te: onde é o aposento no qual hei de comer a Páscoa com meus discípulos”.

Ele, então, vos mostrará um espaçoso cenáculo mobiliado. Ali fazei os preparativos.

Em Mateus (cap. 26. v. 17 e 18) este mesmo trecho aparece assim:

“No primeiro dia dos pães asmos, vieram os discípulos a Jesus e lhe perguntaram: Onde queres que te façamos os preparativos para comeres a Páscoa? E Ele lhes respondeu:  Ide à cidade Ter com certo homem e dizei-lhe: O Mestre manda dizer: O meu tempo está próximo; em tua casa celebrarei a Páscoa com os meus discípulos.  E eles fizeram como Jesus lhes ordenara.”

Ora, sabemos que na época deste acontecimento evangélico, um representante do sexo masculino, ou seja, um homem, não podia ser visto carregando um cântaro d’água, atividade exclusiva de mulheres, o que o Mestre Jesus não desconhecia.  Portanto, o versículo e a ordem nele implícita, não podiam se referir a um fato mundano daquela época.  

Estudado, entretanto a luz da Ciência Espiritual, podemos vislumbrar nele, um sentido oculto, que se manifesta como uma profecia, que se realiza nos dias em que estamos vivendo.

Senão vejamos:  Neste capítulo do Evangelho fica claro os seguintes pontos:

a) o homem com um cântaro d’água refere-se à Ganimedes, o símbolo zodiacal da constelação de Aquário, representado por um homem com um cântaro no ombro, cujo conteúdo é derramado sobre a eclíptica solar.

b) A festa a ser comemorada é a Páscoa, ou Pessah, significando a comemoração da passagem pelo Mar vermelho realizada pelos Judeus, depois do cativeiro sob o jugo de Faraó.

c) Isto posto, podemos seguramente deduzir que a mensagem contida no ensinamento evangélico é a promessa de nova manifestação da energia Crística quando da passagem da Era de Peixes para a Era de Aquário, quando:

....então aparecerá no Céu o signo do Filho do Homem.

Ele viria, num novo cenáculo, ou seja, em novas condições, comer a Páscoa ou seja, festejar com os que foram salvos do jugo da ignorância, a nova etapa da jornada humana na face da terra, objetivando um outro tipo de progresso espiritual.

É importante notar, também, que tudo isto será realizado em Jerusalém.  Jerusalém significa a Casa ou Cidade da PAZ, condição imprescindível a ser instaurada na Terra para esta manifestação, possa ocorrer durante a Era de Aquário.  

Da mesma forma que esses fatos históricos, ainda hoje celebrados de modo alvissareiro, e por certo muito significativos para o mundo ocidental, as ordens esotéricas, especialmente a Maçonaria e a Rosa-Cruz, em consonância com os mitos e lendas religiosas, cultuam a morte e a ressurreição dos Heróis Solares e festejam, solenemente, a chegada do Equinócio Vernal em data mais ou menos coincidente com a simbólica morte de Cristo, o Sol Invictos. Sendo o festival da Páscoa uma sequencia destes eventos cósmicos comemorados entre os antigos no hemisfério Norte.

Os episódios lembrados durante o transcurso do Ano Novo Rosa-Cruz, ao serem examinados sob o ponto de vista do equilíbrio e da harmonia cósmica, da união consciente do homem com a natureza, deverão contribuir para que o Adepto possa, convicto dos postulados do Código de Vida que abraçou, meditar e compreender, com extrema alegria, que a saúde física do corpo, sempre revitalizada, é de fundamental importância para a transmutação de ideias velhas em novos e mais proveitosos conceitos sobre o significado de sua vida. ∆

Não há na face da Terra festa religiosa maior do que o Natal, nem sentimento religioso mais enraizado na consciência da humanidade. Comemorado no dia 25 de dezembro, a partir da zero hora, logo após o encerramento da noite mais longa do ano no hemisfério norte, o Natal representa um elo entre os povos de todo o mundo ocidental, reunindo pessoas, religiões, seitas e fraternidades no ideal comum de reverenciar o mais profundo e elevado sentimento de união com o seu Deus.

O Natal ultrapassa barreiras e fronteiras e transforma o mundo em uma imensa aldeia global, onde não há ocidente nem oriente, nem qualquer delimitação, porque em todos os recantos do planeta a grandiosidade da festa é uma tradição que supera a condição humana.

Segundo a história oficial, Jesus Cristo nasceu à meia-noite do dia 24 de dezembro, ou seja, a zero hora do dia 25, o que equivale a dizer que o dia está a zero grau de Capricórnio. Alegoricamente, este momento representa, antes de mais nada, a fecundação da Mãe Natureza pelo Pai Solar; representa a maior de todas as virtudes da passagem indivíduo pela manifestação.

O Natal é uma alegoria, persistindo, por suas características, uma imensa dúvida para os pesquisadores sobre a definição da data exata do nascimento do grande Mestre. Um mistério sobre a matéria paira até mesmo nas narrativas transmitidas pelos primeiros teólogos cristãos, os quatro evangelistas, São Lucas, São Mateus, São Marcos e São João, que legaram à humanidade o conteúdo da obra do Avatar, narrando desde o seu nascimento em Belém até a sua morte, ressurreição e aparecimento aos discípulos, mas sem jamais mencionar claramente aspectos cronológicos que pudessem esclarecer o mistério.

Nesse contexto, o fato histórico diminui de importância e se rende ante a dimensão maior da missão de Jesus e cede lugar à grandiosidade do significado oculto que mostra a sua passagem pela matéria, fato que pode ser quantificado pela posição da própria Igreja Católica, que tem a pretensão de ser a guardiã da doutrina cristã, de vez que também ela continua em dúvida.

Segundo Wilimson, em abordagem sobre a questão, "todos os cristãos sabem que 25 de dezembro é, agora, a festa do nascimento de Jesus, mas poucos sabem que nem sempre foi assim. Nada menos do que 136 datas diferentes foram escolhidas por diversas seitas cristãs, cuja polêmica foi encerrada pelo Papa Júlio I, em 337. São Crisóstomo, escrevendo no ano de 390, diz: "Este dia, 25 de dezembro, em Roma, acaba de ser escolhido como o do nascimento de Cristo, a fim de que os pagãos, ocupados com suas cerimônias (as bromélias, em honra de Baco), deixem os cristãos celebrar seus próprios ritos sem serem molestados."

Mais adiante, Gibbom, em "Decadência e Queda do Império Romano", também afirma: "Os romanos tão ignorantes como seus irmãos com relação à data do nascimento do Cristo, escolheram para festejá-lo o 25 de dezembro, no momento das bromélias do solstício de inverno, nas quais os pagãos celebravam cada ano o nascimento do Sol."

Assim é que a festa do solstício de inverno foi, na antiguidade, celebrada a 25 de dezembro em países os mais afastados uns dos outros, em honra do nascimento de um Deus que se chamava, invariavelmente, um Salvador, e cuja mãe era chamada Virgem Imaculada. Esses povos antigos acendiam grandes fogueiras sobre as colinas

Na realidade, a festa de Natal é a festa do nascimento, cuja data real desse acontecimento fundamental para a cronologia do Ocidente ainda não foi satisfatoriamente reconhecida. Por isto, nos primeiros séculos o Natal era comemorado ora a 6 de janeiro, ora a 25 de março, ou mesmo a 25 de dezembro em alguns lugares, aparecendo esta data pela primeira vez no calendário de Philocalus, no ano de 354.

A instituição da data cristã no dia 25 de dezembro tinha por finalidade cristianizar as grandes festas pagãs realizadas, entre as quais a mitraica, religião que rivalizava com o cristianismo nos primeiros séculos, e que celebrava o Natale Invicti Solis, ou seja, o Nascimento do Vitorioso Sol, além de várias outras festividades decorrentes da posição astrológica do Sol, o solstício de inverno, no hemisfério norte, como a Saturnália, em Roma, e os cultos solares, entre os celtas e os germânicos.

Os solstícios determinam, conforme a visão dos estudiosos, o passo de grandes fases em que a natureza oferece mudanças e contrastes mais notáveis e opostos. São fenômenos surpreendentes e sempre admiráveis, em que todas as religiões e todos os cultos têm comemorado sob distintas formas e alegorias, sobretudo com festas e banquetes. São as chamadas festas solsticiais.

O Logos, o filho de Deus baixando ao plano material, tem por sombra o curso anual do Sol e esta verdade representa o mito solar. Segundo Annie Besant, o mito solar é uma narração onde aparece, em primeiro lugar, a atividade do Logos ou Verbo no Cosmos e, em seguida, os fatos da vida de um Ser que é uma encarnação do próprio Cristo.

O herói do mito é, geralmente, representado como um Deus, ou semideus, e sua carreira será determinada pelo curso do Sol, por ser este astro a sombra do Logos. A parte do trajeto percorrida durante a vida humana é que vai entre o solstício de inverno e o ponto máximo do zênite no verão. por isto, o herói nasce sempre no solstício de inverno.

Os mitos sempre estiveram intimamente ligados aos mistérios, os quais consistiam, parcialmente, em mostrar em quadros animados os acontecimentos dos mundos superiores, que terminavam tomando corpo nos mitos. Assim é que não há nada mais claro do que a história do Deus Solar: sua vida laboriosa ocupa os seis primeiros meses do ano solar, sendo os seis últimos um período de proteção e conservação.

O Deus Solar nasce sempre no solstício de inverno, depois do dia mais curto do ano, à meia-noite do 24 de dezembro, no hemisfério norte, quando o signo da Virgem se eleva acima do horizonte, e, nascendo quando surge este signo, ele é posto no mundo por uma virgem que conserva sua virgindade após o nascimento da Criança Solar, como a Virgem celeste permanece intacta e pura, quando, nos céus, dá nascimento ao Sol.

O Deus, nascido no alvorecer do dia 25 de dezembro, é sempre crucificado no equinócio da primavera, um dos caracteres mais importantes do mito do Deus Solar. Daí a razão para a comemoração da Páscoa, uma festa variável, calculada segundo as posições do Sol e da Lua, sendo impossível fixar a cada ano o aniversário de um acontecimento histórico, enquanto é um modo muito natural, ou inevitável, de calcular uma festa solar.

Essas datas mutáveis não se referem à história de um homem, mas ao herói de um mito solar. Os mesmos acontecimentos se encontram na vida de diferentes deuses solares, tais como Hórus, Krishna, Tamuz, Mercúrio, Hércules, Perséias, Mitras e Zaratrusta. Muitos deles nasceram no solstício de inverno.

Se tudo isto está correto, a nossa preocupação agora é tentar demonstrar que o Natal não é simplesmente um acontecimento histórico como as religiões ocidentais transmitiram à humanidade, mas entender o fato como uma questão muito mais abrangente e que possui, em sua essência, uma mensagem paralela e não apenas a que tem sido mostrada pela aparência dos fatos.

Na realidade, o Natal comemora o nascimento de um estado crístico, que pode ser alcançado por qualquer indivíduo da nossa humanidade, razão pela qual todos nós trabalhamos através do caminho rumo ao entendimento do infinito e daí à eternidade da vida.

O significado oculto do Natal traz uma mensagem que tem muito a ver com a iniciação aos mistérios, o que nos leva a abordar a questão sob um ângulo maior, e que pode ser alcançado através da meditação sobre o significado oculto de sua comemoração. O Natal é a disciplina da natureza; é o dia de Iod e Annes, Joanes, Giovanni, João; é a ligação da décima letra do alfabeto hebraico - Iod - com Ana, a Mãe de Deus.

Iod representa o Pai, o princípio masculino, a chama solar, a primeira emanação positiva do Absoluto, o fogo sagrado, é Adão, enquanto Ana é a segunda emanação do Absoluto, o elemento passivo, feminino, a natureza sempre virgem, é Eva. João, em sua essência, nada mais é do que a ligação entre os dois pólos, ou seja, entre a chama solar acesa e a natureza sempre imaculada, conduzindo o ser à vida eterna e à ressurreição.

Sob esta ótica, João é uma alegoria de profundo significado esotérico e oculto, que chega a ser reverenciado na própria Maçonaria, que leva sabiamente ao templo tanto Iod quanto Ana, representando simbolicamente o útero mater no da Mãe Natureza a ser fecundado pelo princípio masculino da chama solar.

Esta é a razão principal da festa de Natal ser festejada após a noite mais longa do ano, dia 24 de dezembro, no hemisfério norte, e esta é, em última análise, o motivo pelo qual no hemisfério sul, onde nos encontramos, deveríamos ter o nosso Natal ser comemorado não mais no dia 25 de dezembro mas no alvorecer do dia 25 de junho, ou no final da noite mais longa do ano, ou seja, 24 de junho, dia de São João.

Desta forma, todo aquele que se encontra no hemisfério sul está atualmente comemorando uma data que foi consagrada pela humanidade que se encontra no hemisfério norte, estando, portanto, em desarmonia pelo menos astronomicamente com os princípios da natureza cósmica, na razão direta dos 180° que separam os dois hemisférios, com todas as suas consequências de princípios estabelecidos.

Se no dia 24 de dezembro, no hemisfério norte, ocorre o nadir, partindo o Sol na trajetória rumo à sua vitoriosa marcha sobre as trevas, nesse mesmo dia, no hemisfério sul, ocorre o zênite, e o Sol começa a diminuir de intensidade, dando lugar a um período de recolhimento.

Em verdade, a festa do nascimento representa um fato da natureza que se repete a cada ano e tem a sua essência calcada toda ela no solstício de inverno, porque, mais do que simples simbolismo, representa uma realidade imutável e perene, que precisa ocorrer concretamente para mostrar o caminho à humanidade.

Tanto faz que o Natal de 24 de junho seja denominado por nós como Natal de Inverno ou Natal de São João Batista ou simplesmente Natal, porque cada passagem cósmica do acontecimento possibilita uma nova experimentação à humanidade e a manifestação efetiva e concreta do amor divino em busca do resgate e salvação da vida que se encontrava envolta em trevas. A vida precisa nascer de novo a cada ano, o que se dá através da representação da natureza, pela esperança da ressurreição, e que só pode, em última análise, ser efetivado mediante o conhecimento do fato simbólico. Em sua jornada anual, o indivíduo comete erros e desatinos, mas é durante o Natal que ele se reconcilia com as suas faculdades interiores, via ligação direta com o Eu Sou, dando lugar a uma promessa de reconciliação com o restante da humanidade. Esta é a razão pela qual todos transmitem os sentimentos e votos de Feliz Natal (não importando em qual hemisfério do planeta ele esteja), querendo com isso demonstrar o desejo de que haja entre ele e os seus amigos um novo nascimento, um Natal para o bem, para a justiça, para o divino, que existe em cada um.

Há uma polêmica em torno do dia de Natal, que já teve 136 datas diferentes de comemoração por parte de diversas seitas cristãs. A polêmica foi encerrada pelo Papa Júlio I, no ano de 337, através de um decreto da Igreja Católica, fixando definitivamente a data de nascimento de Jesus Cristo como o dia 25 de dezembro, dia em que era comemorado pelos povos antigos o Natale Invicti Solis, ou seja, o Nascimento do Vitorioso Sol. Essa festividade era decorrente da posição astrológica do Sol, conhecido como o solstício de inverno, a partir da meia-noite do dia 24 de dezembro, a noite mais longa do ano, no hemisfério norte.

No plano material, o filho de Deus, o Cristo, é representado pelo Sol, que tem seu curso através dos 12 meses do ano, gerando o fenômeno dos equinócios de primavera e outono e os solstícios de inverno e verão.

Por tudo isto, o nascimento de Jesus Cristo e a festa de Natal não se referem a acontecimentos da vida de um homem, mas ao herói de um mito solar, aliás, o modo mais natural de festejar uma festa em honra do Sol do mundo.

A vida de Jesus Cristo é, portanto, uma alegoria da iniciação aos mistérios, e um fato da natureza, assim como a vida de qualquer indivíduo.

A festa de Natal é uma alegoria do nascimento do estado Cristico que pode e deve ser alcançado por todos nós.

Se é um fato da natureza, a comemoração é perfeitamente correta logo depois do solstício de inverno, no dia 25/12, no hemisfério norte, mas desarmoniosa astronomicamente no hemisfério sul, onde nos encontramos, já que esse momento ocorre na noite do dia 24/06 entre nós, que habitamos no hemisfério sul. Esse dia, 24 de junho, é dedicado em honra a João Batista, o grande Mestre que batizou o próprio Jesus Cristo, com água.

Então, por feliz coincidência, podemos unir o batismo de água de purificação, realizado por João Batista, com o batismo de fogo do Espírito Santo, realizado por Jesus Cristo, consumando a nossa verdadeira iniciação aos mistérios.

O Natal de inverno é, portanto, o Natal do iniciado da nova era.

O despertar da Kundalini pode ser gradual ou repentino, variando em intensidade e efeitos de acordo com o desenvolvimento, constituição e temperamento de diferentes indivíduos; na maioria dos casos, porém, resulta numa acentuada suscetibilidade para as condições. mentais aberrantes, subjetivamente falando, devidas principalmente a uma hereditariedade corrompida, maneira errada de conduta, ou falta de moderação de qualquer tipo e forma. Omitindo os casos extremos, que terminam em loucura, esta generalização se aplica a todos aqueles tipos de homens nos quais a Kundalini é congenitamente mais ou menos ativa, incluímos aqui os místicos, médiuns, homens geniais e aqueles com o intelecto excepcionalmente elevado ou com um desenvolvimento artístico incomum, somente sombreados pelos gênios puros. No caso daqueles em que o despertar ocorre repentinamente, como resultado da prática ioga ou de outras práticas espirituais, o súbito impacto das poderosas correntes vitais no cérebro e outros órgãos, tudo isso, quase sempre, vem acompanhados por graves riscos e estranhas condições mentais, que variam de momento a momento, exibindo no começo as anormais peculiaridades de um médium, de um místico, de um gênio, de um louco, todos incluídos num só ser.

Kundalini representa a energia cósmica vital, a qual jaz dormida no corpo humano, logo abaixo dos órgãos sexuais, enroscada na base da espinha dorsal, igual a uma serpente profundamente adormecida, e fechando com sua boca o orifício de sushumna como se fosse o raio de um relâmpago, até alcançar seu divino esposo Shiva, no sétimo ou último centro no cérebro, carregando com tal energia vital do corpo. Ao longo desse processo de redespertar, o ser incorporado, livre das limitações da carne passa para uma condição de êxtase conhecida como Samadhi, através da qual se realiza a Imortalidade em si mesma, cheia de bem-aventurança e una com a Consciência Suprema que tudo penetra.

A evolução dos homens no estágio presente equivale à evolução de sua consciência ativada pelo princípio vital que reside em seu corpo, graças ao qual só pode tornar-se conhecedor de seu verdadeiro estado imortal! Isto não significa meramente o desenvolvimento do intelecto ou razão, que são apenas instrumentos do habitante espiritual, mas equivale ao aprimoramento da personalidade total, tanto da parte consciente como da parte subconsciente, o que implica uma revisão e reforma da máquina orgânica a fim de transformá-la numa residência ajustada para uma inteligência maior, essencialmente superior em natureza aquela que agora reside no corpo humano comum. É por esse motivo que o modo de conduta de um profeta ou sua atividade intelectual normalmente se apresenta bem acima da capacidade do homem comum, cuja mente, transbordando de paixão, quando é tocada pelo ser amado ou, à vista de um objeto cobiçado é assaltada pelo desejo, raramente tem sido de abandonar o padrão de moralidade que o profeta descreve, cujo cérebro, alimentado por uma forma de energia vital mais elevada, que satura sua inteira individualidade, pertence mais ao céu do

que à Terra.

Existe um trabalho de R. Van Gulik, sobre o Taoismo Vida Sexual na Antiga China. Segundo ele a ideia principal é simples, o sêmen é aquele fluido do corpo mais altamente carregado de prana. A anatomia oculta considera que existe uma conexão direta entre os genitais e o sistema nervoso, ou via cerebral e espinhal ou via sanguínea. Perda do Esperma significa perda daquela essência vital que é a fonte do líquido vivo e luminoso. O sêmen, portanto, tem que ser distinguido e descarregado para o interior muito mais que externamente, adicionando-se assim à circulação interna do prana. Bharati fala da diferença entre as atitudes Budistas e Hindus. O primeiro, tal como o taoista, retém o sêmen: o último, descarrega (sendeiro da mão esquerda do Tantrismo) como um sacrifício. Em cada uma dessas tradições variadas, uma ideia fundamental se levanta, a transformação da consciência exige a transformação da sexualidade a qual se efetua por meio de um ritual. Infelizmente no mundo ocidental se criou muitas fantasias e irrealidades sobre o tema o que levou a desenvolver sérios enganos por partes de praticantes ocidentais, isso inclui ensinamentos de organizações cujo foco era a magia sexual causando confusão mental entre seus seguidores.

O canal por onde a irradiação passa velozmente se chama sushumna, a medida que o fluxo irradiante vai acontecendo distintamente erguendo-se desde sua base, considera que a parte inferior da espinha dorsal como o assento da deusa, representando-o como se estivesse dormindo, à guisa de uma serpente, a qual com sua boca fecha a abertura que conduz ao canal espinhal. O sistema de nervos no lado direito e esquerdo de sushumna, e que contribuem para a formação da flamejante irradiação, posto que produzem uma parte da energia vital que se move através deles, foram chamadas ida e pingala.

Muitos esquecem que o homem ocidental difere do homem oriental na questão de aptidões físicas e espirituais, portanto métodos uniformes para ambos não é aconselhável, na tradição Rosa-Cruz o desenvolvimento da Via-Cardíaca é de vital importância para um desenvolvimento harmônico e seguro.

CHAVE DE ASCENSÃO: PRATICA O BEM; ESQUECE AS INJÚRIAS. PENSA, MEDITA E ESPERA A DOCE E AMOROSA APROVAÇÃO DO CRISTO EM SEU CORAÇÃO.

EU SOU O BOM PASTOR" - JESUS

EU SOU SERENO ANTE AS ADVERSIDADES E

EU SOU TOLERANTE PARA COM TODOS OS SERES.

BÊNÇÃO: SENHOR! INVOCO TUA LUZ ATRAVÉS DO CRISTO PLANETÁRIO, PARA TRANSMITIR PAZ, PROSPERIDADE, ALEGRIA, LUZ E VIDA A TODOS OS SE RES E A TODOS OS REINOS DA MÃE NATURA.

ASSIM SEJA.

Plotino, o célebre filósofo de Alexandria, cujo ensinamento em Roma constituiu uma Doutrina baseada na união da Alma com Deus, mediante o êxtase e a contemplação, dizia em um de seus discursos: VI OS DEUSES E DESSA VISÃO DESFRUTAREI TODA MINHA VIDA...

Com profunda e serena verdade falava o Mestre. Entretanto, nós copiando esta frase lapidária, podemos hoje dizer como ele: RECEBEMOS A ALTA INICIAÇÃO E DELA HAVEMOS DE DESFRUTAR POR TODA NOSSA VIDA.

Quiséramos falar. Um impulso interno, como um imperativo, nos manda, mas não nos é possível, seria néscio dizer o que não se pode, o que não tem palavras para ser expresso, o que seria impossível traduzir com conceitos humanos para levar aos demais a compreensão de tal grandeza. Só é dado expor que enquanto estamos embargados por: emoções tão altas e que nosso espírito extasiado ante a sublimidade do mais sublime, tenha podido ajoelhar-se prosternado no Altar da mais | excelsa e divina Felicidade...

INICIAÇÃO! ... Quem dá um passo adiante no que não conhece? INICIAÇÃO! ... Um conceito, uma palavra bem discutidos por todas as Escolas, mas palavra e conceito dos que só podem falar quando se tem vivido e realizado. Não há muito a Casa Editora do Loto Branco, em Barcelona, sustentou que se podia alcançar a iniciação lentamente, passo a passo, mediante o estudo das Ciências Herméticas ou deleitando- se com a leitura de Obras Teosóficas que chegariam a proporcionar tais conhecimentos que eles equivaleriam a mesma iniciação. Outras Escolas. creem, sem embargo, que a Iniciação consiste em uma Cerimônia idêntica à que, simbolicamente, se realiza dentro da Maçonaria em que operam uns como atores e outros na qualidade de neófitos, desenvolvendo uma espécie de rito que a nada conduz. Os neófitos vêm, observam, aprendem a executar esta mesma cerimônia e com sua continuidade creem já estar iniciados... Pobre é o conceito!

Há nele, não obstante, algo de verdade, de similitude, mas não é a questão em si mesmo, diáfana e nua... Já temos dito, anteriormente nesta mesma Revista, que os Antigos não dispunham de Universidades e Colégios em nosso sentido atual, senão uma espécie de Escolas ou Templos Iniciáticos onde se transmitia o verdadeiro saber Gnóstico aos discípulos preparados a quem chamavam Mistos, cuja palavra engendrou o nome de Mistérios. Pois bem, nestes Antigos Mistérios se colocava o Neófito em uma espécie de transe ou estado hipnótico, durante o qual  experimentava, praticava e vivia os ensinamentos que no estado de vigília lhe era permitido saber e conhecer tanto que, só com o estudo continuado de anos e anos, poderia conseguir depois de penosos esforços. Este último método está totalmente perdido para a Humanidade em geral e por todas as partes outro não se emprega, nem se utiliza outro sistema escolar, que o puramente materialista já conhecido. Sem embargo, as verdadeiras Sociedades Ocultas conservam os antigos procedimentos que eles mesmos significam da INICIAÇÃO ...E há de ser assim, enquanto estivermos no mundo, sujeito as suas condições e a imposição das leis da matéria.

O Egito, Grécia e, mais tarde, Roma, tiveram esses Mistérios, como os tiveram também os Toltecas e os Incas. Enquanto se viva neste planeta e ainda se esteja em condições de Guru ou Mago, Mahatma ou Mestre, seja qualquer poder que ostentemos, temos um limite certo e regulado, o qual não é possível transcender. Por isso, como os anos que passaram por Eleusis, Acrópolis, Egito e Palestina, deixaram sua marca, é preciso evocar essas entidades atuantes na Tradição onde tiveram seu assento, porque não podem trasladar-se com toda sua força e poder a qualquer outro lugar ou sistema onde forem chamadas. Mas isso não é o bastante. Se requer que os que se façam de evocadores sejam seres dos mais adiantados caminhos. Este é o motivo pelo qual em recente viagem realizada ao Egito compareceram o mais seleto elevado que há no mundo como Mestres Iniciados que, invocando e dando por momentos vida e poder aos Mestre Antigos, verificaram as iniciações de Eleusis, Jerusalém e Egito, permitindo-se nos viver e aprender O QUE A NENHUM HUMANO PODER SER CONHECIDO.

Para nós podermos assistir a este cerimonial e ascender à alta Iniciação, se requereu a demonstração prévia de haver feito certos estudos, estar na posse da Iniciação nos Mistérios Menores e ser submetidos a certas provas imprescindíveis. A prova que a nós bastou foi nosso trabalho como Soberano Comendador de Espanha e América Latina, pelo que recebemos plausível aprovação de todos, considerando nossas publicações como fruto da Iniciação nos Mistérios Menores.

Nosso trabalho de hoje será de publicar constantemente já que com a Iniciação recebida, sobra-nos material para muitos anos, enquanto não nos seja possível descrever tudo que foi aprendido tal como é e tenha chegada a nós. Sem embargo, os que estão sob meus cuidados, meus discípulos, adiantarão consideravelmente se são aplicados e se não lhes faltar vontade e esforço para continuar. Assim chegará o dia e assistirão às mesmas cerimônias pelas quais passei.

Como acabamos de chegar de retorno da viagem ao Templo de Berlin e não há mais tempo para esta Revista, sejam estas linhas como um preâmbulo das publicações que constantemente darem à luz.

Não devemos encerrar este artigo sem dar um voto de gratidão à Irmã Weleda e ao querido Irmão Álvarez, que nos supriram durante da ausência com toda sua boa vontade.

Todos querem sentir-se bem, mas é preciso aprender a equilibrar sua demanda de energia e necessidade de relaxamento. As pessoas são diferentes em suas necessidades. Por isso, enquanto um padrão respiratório pode beneficiar tremendamente alguém que, por natureza, é muito agitado, o mesmo padrão poderá prejudicar outra pessoa que esteja precisando elevar seu nível de energia.

Algumas pessoas precisam relaxar antes que possam livrar-se da tensão acumulada em seus corpos, outras precisam praticar vigorosas e dinâmicas posturas (asanas) que lhes traga uma carga extra de energia para que possam seguir à frente em suas vidas com maior fluidez.

De uma forma geral, uma expiração mais longa que a inspiração, seguida de uma pequena pausa de pulmões vazios, tende a relaxar e baixar a pressão sanguínea. Uma inspiração longa seguida de uma pausa de pulmões cheios, tende a elevar o nível de energia e a elevar a pressão sanguínea. Nunca torne sua inspiração mais longa que a expiração sem a presença de um instrutor para guiá-lo. Isso pode gerar um esforço desnecessário ao seu coração.

Antes de se decidir por um determinado ritmo respiratório, que você encontra na tabela abaixo, tenha em mente que os ritmos vigorosos - que acrescem energia - podem deixá-lo mais tenso, caso você já seja uma pessoa mais energética. Se não estiver certo por onde começar, comece pelos padrões mais relaxantes. Então, observe-se. Se o ritmo relaxante o deixar muito sonolento, é possível que esteja precisando de um padrão mais vigoroso.

De qualquer forma, experimente os ritmos e observe como se sente. Um ritmo que foi ótimo para hoje pode não funcionar amanhã quando seu dia pode ter sido mais ou menos tumultuado. Entretanto, mediante a observação de si próprio, acabará por reconhecer qual pranayama*  é o melhor para cada dia ou ocasião, e conseguirá tanto relaxar como sentir-se pleno de energia.

Os números abaixo referem-se a segundos. Por exemplo, inspiração = 4, significa que se deve inspirar em 4 segundos, e assim por diante.

Eleve seu pensamento e estabeleça uma conexão amorosa com seus mestres. Visualize à sua frente um corredor muto iluminado. Percorra este corredor e ao caminhar, perceba que a luz vai ficando intensa.

Visualize, ao final deste corredor, de luz dourada, viva e incandescente. Esta esfera é o Sol. Entre no Sol e sinta todo seu esplendor. Transforme-se totalmente em Sol, transbordante de luz! Comece irradiar este brilho intenso por todos os seus poros. Junto com os raios luminosos irradie também muito sentimento.

Faça isto por um tempo. A seguir visualize à sua frente o planeta Terra, bem menor do que você. Então, como o Sol, irradie luz e amor para todo o planeta. Perceba o movimento da Terra a sua frente. Assim, ela pode receber a luz que você está irradiando em toda sua extensão. Faça sua luz chegar igualmente a todos, sem importar-se com as fronteiras dos países, cor de pele, classe social ou religião, continue emanando luz e amor por um tempo. Sempre que você puder, faça isto. O planeta está carente de luz há tantos hospitais, tantas prisões e tanta dor. Ha tantas pessoas doentes do corpo e tantas doentes da alma. Faça você mesmo a diferença e seja um Sol em seu trabalho, em sua casa, em todos os lugares! Irradie luz e amor anonimamente a todas as pessoas, pelo simples feto de que em todas elas, você encontrara a mesma essência que há em você, a Essência Cristônica! Agradeça o Sol de todo dia. Agradeça as constantes oportunidades de crescimento. E por fim, agradeça aos mestres por tanta ajuda, tanta paciência e tanto amor...

Na língua portuguesa, a palavra apego tem até um sentido positivo. "Ele é tão apegado à família...", se diz no interior de São Paulo e Minas Gerais. Já o contrário, o desapegado é malvisto: "Ele é completamente desapegado, não liga para nada...". Mas o apego, na linguagem budista e cristã, tem outro significado. É algo opressivo, que nos asfixia e aprisiona, sem mesmos termos consciência. "Apego é o maior sinônimo de sofrimento e sua causa", sintetiza o filósofo indiano Krishnamurti.

Desapegar-se, portanto, é libertar-se do apego. É literalmente, soltar-se do laço que nos sufoca. Algo que traz alívio interno, paz de espírito, uma alegria que relaxa. "O problema é que não percebemos que existe o laço. Pensamos que não podemos viver sem aquilo, que na verdade é uma grande fonte de angústia".

Como perceber se estamos apegados a algo? "Apego é atribuir exagerada importância a um objeto, uma situação ou uma pessoa". Em outras palavras: apego não é uma manifestação de amor, mas de posse, um desejo incontrolável de conservar algo para sempre.

"Sofremos e nos inquietamos só de pensar em nos desapegar de algo", reconhece a psicóloga "Ficamos dependentes, vulneráveis. Nem percebemos que somos nós mesmos que atribuímos tantas qualidades àquilo que nos prende, exagerando sua real importância". E fazemos isso o tempo todo, dizem os budistas, tanto com as pessoas a quem queremos bem como também com aquelas a quem odiámos. É mais fácil até nos apegarmos às emoções negativas do que às boas memórias. Podemos ficar anos remoendo algo que alguém disse e nos magoou.

As filosofias e religiões orientais reconhecem que somos uma coleção ambulante de apegos: aos nossos hábitos, às nossas pequenas manias, ao que consideramos certo e errado, ao que achamos que somos. Simplesmente nos recusamos a mudar - até que a vida dê um jeito de obrigar a fazer isso.

Todo mundo já ouviu alguém dizer: "Sou tão desapegado, para mim nada tem valor..." Nada mais falso. Desapego não tem nada a ver com indiferença. "É uma ilusão acreditar que o desapego é apenas uma renúncia dos bens materiais", o verdadeiro desapego é renunciar à cola que nos gruda a objetos, situações e  pessoas. "Podemos usufruir de tudo isso, mas sem grudar ou se deixar aprisionar".

Desapegar-se, portanto, não significa abdicar prazeres - ter uma casa nova, usar um belo vestido, saborear uma refeição deliciosa ou mesmo se apaixonar intensamente por alguém. "Podemos ter o que quisermos, mas sabendo que também podemos abrir mão de tudo, se necessário".

Já o falso desapego, aquele que faz desistir da vida e dos outros, pode esconder um amargor profundo, um sentimento de impotência e injustiça. "Nesse caso, o rótulo de desapego serve apenas como desculpa para encobrir dificuldades com a parte concreta da vida". O raciocínio é simples: já que não consigo ter os bens que desejo, renuncio a tê-los. "Ou melhor, penso que desisto". "Na verdade, o desejo continua existindo, só que reprimido, sufocando gerando frustração".

O falso desapego também pode ser usado como uma máscara para a arrogância. Nesse caso, as pessoas se vangloriam de sua condição espiritual; se julgam desapegadas, como se fossem mártires. Santo Agostinho (354-430), um dos maiores teólogos da Igreja Católica, afirmou que esse é um dos maiores pecados que podem existir - ele chama de "o orgulho dos santos". Essa pretensa espiritualidade não passa de expressão do ego, de vaidade". Pode até se transformar num instrumento para manipular e influenciar os outros.

O verdadeiro desapego é resultado da sabedoria, da compreensão do que é a vida. Aprendemos, por meio dos ensinamentos espirituais ou pelas nossas próprias experiências, que tudo nesse mundo é impermanente, que as coisas sempre mudam e se transformam, que ficar grudado a situações, pessoas, sentimentos ou hábitos torna-se apenas fonte de dor e de angústia. "Compreender e aplicar esse princípio à vida nos liberta".

São Francisco de Assis (1182-1226) nasceu na Itália há mais de 800 anos e ainda hoje tem muito a nos ensinar sobre o desapego. Chamava-se Francisco Bernadone e nasceu numa família rica. Aos 23 anos, optou pela pobreza, vestiu uma roupa feita de saco, amarrada na cintura por uma corda, e partiu. Céu e estrelas eram seu teto, a grama molhada, sua cama. Lobos e passarinhos eram seus amigos, e pobres, leprosos e desamparados, seus irmãos. Viveu assim até os 44 anos e pouco antes de sua morte ainda advertia os frades que o acompanhavam: "Não me chamem de santo porque posso abandonar tudo, casar e ter muitos filhos..." Mas não desistiu.

A opção de São Francisco pelo desapego radical foi testada todos os dias de sua vida. Ele jamais esqueceu as delícias da cama quente, do abraço de uma mulher. Ao se levantar, tinha diante de si sempre a mesma necessidade de optar pelo apego, com seu desejo incontrolável de manter tudo para si, ou pelo desapego, condição básica para compartilhar seu amor e ternura. Francisco ficava sempre com a segunda alternativa, na maior alegria.

Podemos nos espelhar em seus exemplos, tendo à frente nossos próprios dilemas e escolhas. "Não nos será perguntado se fomos iguais a essas pessoas. Mas nos será perguntado se fomos nós mesmos. Podemos acrescentar -  "Não se pedem maçãs a uma ameixeira - pedem-se ameixas. Cada um de nós tem de produzir os frutos de sua própria árvore".

1. Medite em que situações você se sente preso, asfixiado.

2. Reconheça seu apego. Essa consciência é vital para a mudança.

3. Procure experimentar pequenas ações de desapego. Doe objetos, desista de uma mania mude um de seus hábitos.

4. Desperte e interaja com o mundo. Participe de uma campanha de solidariedade, ajude quem está precisando em seu currículo de amigos.

5. Imagine-se livre de seu objeto de apego e sinta-se feliz por conquistar a liberdade. Prove essa sensação quantas vezes quiser. Ela abrirá caminho para suas futuras decisões.

6. Não tenha medo. Veja o que pode mudar na sua vida, sinta curiosidade por outras maneiras de viver.

7. Se necessário, procure ajuda nos grupos espirituais ou de apoio psicológico para tomar decisões importantes.

8. Medite. A meditação acalma a mente, e essa tranquilidade é a base para livrar-se dos apegos.

Saborear a vida:

Buda, mestre indiano que viveu há mais de 2,5 mil anos, conta uma bela história a respeito de nossa condição neste mundo. Diz ele que um homem, ao sair de casa, foi perseguido por um tigre. Correndo para salvar a vida, acabou na beira de um precipício. Sem saída saltou. Conseguiu agarrar-se a um cipó que crescia por entre as pedras. Ficou assim, pendurado no abismo, quando percebeu que embaixo havia um tigre, esperando que ele caísse. Ao mesmo tempo, dois ratinhos brancos começavam a roer o cipó que o segurava. Nessa difícil situação, o homem viu dois morangos crescendo entre a folhagem. Esticou um braço e provou as frutinhas, sentindo todo seu aroma e sabor. Apesar de sua condição, pôde ainda exclamar: "Mas que morangos deliciosos!"

Dizia Buda que somos como esse homem. Estamos pendurados entre os tigres do nascimento e da morte, com ratinhos roendo nosso tempo de vida. Mesmo assim podemos apreciar tudo o que se oferece nesse período precioso - sem querer que isso dure para sempre.

O desapego inclui também curiosidade em conhecer e vivenciar todos os aspectos da vida - prazer e dor, alegria e tristeza, felicidade e infelicidade "Ao nos desapegarmos, reconhecemos, finalmente, que o controle não está em nossas mãos".

Há um idioma, uma linguagem natural esta linguagem da natureza, eternamente viva e eternamente sonora, tem suas formas seus caracteres indestrutíveis... sua escritura de ouro, invariável. Estas formas, estes caracteres, esta escritura, únicos e primordiais, não se pode encontrar sem conhecer a joia, a raiz escondida da linguagem humana.

Que se entende, no sentido humano, por linguagem e por escrita?

A causa-raiz, o amanhecer primordial da linguagem humana, não se encontra nem em sua organização, nem em sua estrutura, nem pela investigação do sábio. Se encontra n'Ele. Dentro d'Ele. Em sua intimidade mais recôndita. Na joia encandecida.

Esta causa-raiz ou primordial é o Divino Sol de acontecimentos transcendentais. Linguagem e escrita são os únicos meios para o cultivo da razão. Todas as raças, todos os povos, todos os habitantes da terra, atingiram sua cultura pela linguagem, mas... nenhuma das linguagens do homem atingiu a perfeição. A avaliação e o progresso da cultura em todos os povos, está em relação proporcional com sua escrita e sua linguagem.

Mas, a Fraternidade Rosa-Cruz, a guardiã dos sete caminhos florescidos, tem conservado integra a conexão tradicional com os verdadeiros Rituais, onde as arcaicas verdades místicas adquirem sua pristina pureza e se convertem em lábios de Iniciados, em Força e Sabedoria. Por isso a Fraternidade, celebra, de tempos em tempos, as mesmas cerimônias, idênticos ritos, e os antigos Mistérios adormecidos, adquirem uma nova e candente florescência. Onde se encontra o Verbo-Gênesis, a palavra de Deus?

Silaba a silaba, nas profundidades da linguagem primitiva. Nesse idioma primordial de luz, sem o qual, a Mente careceria de um valioso tesouro ideográfico onde tivesse plasticamente, sublime e justa manifestação da Verdade.

A perfeição existente em todos os idiomas, em todas as línguas, arrasta nossa razão a aceitar a imprescindível existência de uma linguagem única, só, isolada, primordial, cristalina, de belas e puras tonalidades harmoniosas que, em todas suas expressões, em todos os seus vocábulos, seja justo e perfeito para todo sentido.

O desejo do homem de abarcar tudo por intermédio da linguagem, de saber tudo aprendendo muitos idiomas, nos abriga a supor que existiu uma língua perfeita, infinita, radical e há indícios desta existência nos velhos pergaminhos empoeirados das tradições mais antigas.

Mas. Este idioma, esta linguagem, sensivelmente se perdeu e a mesma tradição isto nos diz em nossas investigações. Todas as línguas antigas, não são mais que derivações desta língua primordial e apesar de sua imperfeição, de seus defeitos, elas mesmas provam que são um eco, talvez um arremedo distante, da primitiva mãe-raiz sendo a linguagem e a escrita os únicos meios de inteligência entre os humanos e a causa de toda obra, de cultura, é forçoso pensar que a Língua primordial ultrapassou a todos, quando por seus conhecimentos uma humanidade remota esteve acima da atual humanidade.

Este idioma primeiro, foi uma linguagem plena de verdade, de força e de prístina pureza, de razão e de luz... e seus caracteres, por justos, invariáveis. Em toda obra da Natureza, por todas as partes. encontram-se caracteres. estes invariáveis. Esta linguagem de luz, essencial, primordial, tinha diferentes ramos que continham o Divino, o Espiritual e o físico. Daí a linguagem de luz, linguagem de espírito e linguagem natural. O nexo de união de todos estes ramos a um tronco comum, deu origem à linguagem primordial.

O primeiro homem necessariamente teve esta linguagem. Perdeu-a, os Moabitas, o falavam. As gerações sucessivas o perderam. Mas a tradição, o laço de conexão dos Iniciados, tem feito com que o conserve com autorização da Hierarquia Branca, e da Fraternidade Rosa Cruz Invisível.

Mas... a palavra torna-se muda e a voz cala em nossos dias.

Os Iniciados antigos, também a conheciam. Neste idioma inefável e absoluto, recebeu Moisés as Tábuas da Lei. Do Egito e, sobretudo, dos bosques germanos, quando os homens cantavam com o ritmo alegre que conduz as almas através dos sonhos, saia esta divina linguagem que foi considerada como idioma sagrado. Todos os Iniciados conhecem esta linguagem sagrada.

A missão de todos os Iniciados, e traçar, pouco a pouco, o caminho por onde volte a encontrar-se. Sobre a reconquista desta suprema linguagem, está baseada toda iniciação. O homem aprende a falar com toda a legião de irmãos invisíveis e é como um rio de ouro, esta senda que conduz a santa quietude que se derrama na selva do Sol.

Os Apóstolos, a receberam como santa dádiva. Os Rosa Cruzes todos os Iniciados da Fraternidade, o receberam do Espírito Divino e em seus vasos sagrados o conservam como místicos depositários. A todos, se abre o caminho, a senda, a rota mágica para reconquistá-lo. A base está nas práticas dos Iniciados Rosa Cruzes.

Nesta linguagem, se enraíza a conexão, o caminho e a comunicação dos mundos invisíveis. Nesta linguagem e escrita de luz, está a síntese de todos os mistérios intelectuais e físicos. É esta linguagem de Poder, O Poder dos Poderes. Os caminhos para alcançar esta linguagem de luz, são:

Fe, Conhecimento de si mesmo, Modéstia, Oração, Renúncia, Templo, Purificação,  Observação, UNIÃO.

É patrimônio só de Iniciados entrar no Templo do Saber Gnóstico e conhecer esta magnifica linguagem. No entanto, é Calor, é Som, é Luz, está no Ser, é a própria substância do Gênesis. Seu Verbo a tudo precede. Antepõe-se a toda criação. Por isso os gregos, chamaram o homem Alma falante, quer dizer Encarnação do Verbo.

Dar esta linguagem a alguém, torná-lo possuidor da suprema dádiva, é Misericórdia dos Mestres e de Deus em nós. O Aleph deste idioma divino, é o Divino Logos, é Cristo. Assim como o alento de nossa boca, pelo verbo físico, transporta um quadro material com o tipo de nossos pensamentos e sentimentos, suavemente, à alma de uma terceira pessoa, assim o alento o espírito divino do Todo Poderoso, o conseguiu através do Logos, como modelo de si mesmo, e produziu todo o existente.

Se somos a encarnação do Verbo, é claramente dedutível que todo nosso corpo e com ele, cada órgão, não são outra coisa que o produto das Letras pronunciadas se assim é no homem, então a organização microcósmica, facilmente compreensível pode tornar-se, do mesmo modo, no Macrocosmo.

Quando esse alento, saindo do Logos divino, se volta a converter em nós em Verbo da suprema linguagem, então o Divino, o Espiritual e o que o físico, se unirá em uma linguagem de luz e deste modo, o Iniciado estará de posse da Palavra perdida de Hiram dos Maçons da Palavra de Luz, e de posse de todos os Poderes nos quais Cristo é o Todo no Todo.

A afirmação paradoxal que ele era sábio porque "sabia que não sabia" contém implícita a tese de que o conhecimento da ignorância é o começo da sabedoria.

Nos "Diálogos" de Platão aparece a figura de Sócrates como um hábil questionador que usa, principalmente, de ironia para transmitir dúvidas aos interlocutores, representados por homens tidos como cultos, entre sacerdotes, poetas, militares, políticos, em sua pretensiosa sabedoria. O teste final consistia em indagar se o dialogador "sabia a ignorância expressa em sua questão...".

Em outra obra clássica, "A República", Platão também desenvolve muitas ideias de seu mestre Sócrates. No livro VII, a parábola da caverna tornou-se um marco filosófico no pensamento ocidental sobre processos de mudança social, educação e desenvolvimento.

A alegoria pode ser resumida como segue:

"Havia seres humanos vivendo numa caverna subterrânea com uma abertura para o exterior e a luz. Eles estavam lá desde a infância; suas pernas e pescoços estavam acorrentados de tal modo que não se podiam mover; só podiam olhar para a frente, para a parede do fundo da caverna, pois eram impedidos de virar a cabeça por causa das correntes. Havia um fogo ardente, à distância, que projetava sobre a parede do fundo as sombras de pessoas e objetos que passassem atrás.

"Assim os prisioneiros da caverna, que só podiam olhar para aquela parede, acreditavam que as sombras que viam eram a realidade, e passaram a distingui-las e nomeá-las, associando-as às formas que viam e aos sons que ouviam. As sombras eram a sua verdade, a realidade do seu mundo."

"Imaginando que um deles pudesse libertar-se das correntes, pôr-se de pé, virar a cabeça e olhar para o fogo, ele sofreria com a súbita e intensa luminosidade e não poderia ainda ver a nova realidade. Ele precisaria acostumar-se com a claridade do fogo e a visão do mundo superior, além da caverna. Veria primeiro as sombras, depois os reflexos de homens e objetos na água e então os veria diretamente; depois veria o céu. O sol e poderia raciocinar sobre ele. Esta é a sequência do conhecimento."

"Imagine-se que este homem retornasse à caverna. Teria dificuldades para acostumar-se novamente à semiescuridão e para interpretar as sombras com habilidade, como seus antigos companheiros faziam. Estes diriam que ele voltara enxergando menos que antes e ridicularizariam suas ideias, não acreditando na estranha realidade que lhes era relatada."

"Os prisioneiros concluiriam então que era melhor não sair da caverna, não rejeitar as sombras tão familiares, e que era extremamente perigoso aventurar-se lá fora. E se o regressado insistisse em suas ousadas e esquisitas opiniões, seria julgado um perturbador da ordem e condenado por tal conduta ultrajante."

A parábola da caverna, escrita no século IV a.C., discute as relações entre aparência, realidade e conhecimento, temas apaixonantes, atuais e ainda não esgotados no limiar do século XXI.

A caverna simboliza o mundo da visão aparente; a luz do fogo, o sol; a jornada do exterior, a subida ao mundo intelectual, do conhecimento e do bem. O mundo inferior ou visível é composto de sombras, aparências disformes da realidade, e é habitado por homens que se tornam prisioneiros de suas crenças e opiniões baseadas simplesmente no que enxergam. O mundo superior, o inteligível, é a verdade, a realidade na qual os homens são livres para ver a luz, o sol, o mundo, a existência.

Passar do mundo das aparências para o mundo da realidade requer coragem para assumir riscos, motivação para mudança, mente aberta.

Na organização, em geral, a maioria das pessoas age como os prisioneiros da caverna, acomodados em suas crenças ortodoxas que bloqueiam novas ideias e visões, tal qual as correntes da alegoria de Platão.

Os poucos inovadores corajosos, que conseguem libertar- se das correntes e trazer visões originais, costumam ser objeto de escárnio, desconfiança, desagrado, hostilidade. Se insistem em seus argumentos, podem por vezes chegar a sofrer sanções^ como isolamento, transferência, afastamento do cargo ou até exoneração - consumando-se sua execução simbólica, replicado julgamento, execração pública e condenação à morte de Sócrates, por estar pervertendo a juventude com suas ideias extravagantes, falsas e deletérias...

Conclusões acerca do Mito da Caverna

A metáfora proposta pela Alegoria da Caverna pode ser interpretada da seguinte maneira:

Os prisioneiros: os prisioneiros da caverna são os homens comuns, ou seja, somos nós mesmos, que vivemos em nosso mundo limitado, presos em nossas crenças costumeiras.

A caverna: a caverna é o nosso corpo e os nossos sentidos, fonte de um conhecimento que, segundo Platão, é errôneo e enganoso.

As sombras na parede e os ecos na caverna: sombras e ecos nunca são projetados exatamente do modo como os objetos que os ocasionam são. As sombras são distorções das imagens e os ecos são distorções sonoras. Por isso, esses elementos simbolizam as opiniões erradas e o conhecimento preconceituoso do senso comum que julgamos ser verdadeiro.

A saída da caverna: sair da caverna significa buscar o conhecimento verdadeiro.

A luz solar: a luz, que ofusca a visão do prisioneiro liberto e o coloca em uma situação de desconforto, é o conhecimento verdadeiro, a razão e a filosofia.

Mito da Caverna visto na atualidade

Trazendo a Alegoria da Caverna para o nosso tempo, podemos dizer que o ser humano tem regredido constantemente, a ponto de estar, cada vez mais, vivendo como um prisioneiro da caverna, apesar de toda a informação e todo o conhecimento que temos a nossa disposição.

As pessoas têm preguiça de pensar. A preguiça tornou-se um elemento comum em nossa sociedade, estimulada pela facilidade que as tecnologias nos proporcionam. A preguiça intelectual tem sido, talvez, a mais forte característica de nosso tempo. A dúvida socrática, o questionamento, a não aceitação das afirmações sem antes analisá-las (elementos que custaram a vida de Sócrates na antiguidade) são hoje desprezados.

A política, a sociedade e a vida comum deixaram de ser interessantes para os cidadãos do século XXI que apenas vivem como se a própria vida tivesse importância maior que a preservação da sociedade. As notícias falsas estão enganando cada vez mais pessoas que não se prestam ao trabalho de checar a veracidade e a confiabilidade da fonte que divulga as informações.

As redes sociais viraram verdadeiras vitrines do ego, que divulgam a falsa propaganda de vidas felizes, mas que, superficialmente, sequer sabem o peso que a sua existência traz para o mundo. A ignorância, em nossos tempos, é cultivada e celebrada.

Quem ousa opor-se a esse tipo de vida vulgar, soterrada na ignorância, presa na caverna como estavam os prisioneiros de Platão, é considerado louco. Os escravos presos no interior da caverna não percebem que são prisioneiros, assim como as pessoas que estão presas na mídia, nas redes sociais e no mar de informações, muitas vezes desinformantes, da internet, não percebem que são enganadas.

Vivemos na época do predomínio da opinião rasa, do conhecimento superficial, da informação inútil e da prisão cotidiana que arrasta as pessoas, cada vez mais, para a caverna da ignorância e do fanatismo social, político, religioso e metafísico.

Ao adentrar no olho do outro aprenda como se faz, porque se faz e o que se faz. E ao retornar a olhar com seus próprios olhos, respire fundo e faça. Nenhum conhecimento pode ser declarado conhecimento se não houver ação. Se criares barreiras entre o seu modo de ver e o dos outros, viverá fechado e comprimido em si mesmo. Ao ver com os olhos dos outros, poderá entendê-los e saber o que realmente estão pensando. Quando aconselha alguém com o seu ponto de vista na intenção de dizer o que você faria em vez de entender o que ele deve fazer do ponto de vista dele, comete um sacrilégio contra a vontade humana. Por isso, é importante não tentar entender ou julgar os outros pelo seu ponto de vista.

Ninguém tem o direito de viver a vida do outro, principalmente fazendo-os enxergar apenas a nossa vida como exemplo, por achar, de forma egoísta, que sabemos exatamente como eles devem viver. Quando lemos um livro importante ou quando somos guiados por um mestre espiritual conhecemos o que os outros pensam. Ser guiado não é o mesmo que ser alienado, alienação e entregar aos outros a sua vontade. E é por esse motivo que se procura conhecer a si mesmo e despertar seu mestre interior para poder enxergar com os próprios olhos.

Aquele que caminha sob a Senda Mística pode ser acusado de fugir ao problema no que se refere à verdade, ainda que não descubra a “verdade em si”, irá descobrir que tudo possui uma questão cultural, uma falsa consciência e muitas circunstâncias desconhecidas, relevantes para sua descoberta. Na realidade, se acreditarmos já possuirmos a verdade, perderemos o interesse em descobrir as próprias intuições que nos conduziriam a uma compreensão aproximada e não estaríamos prontos para entender os dogmas e os paradigmas que criamos. Os paradigmas são modelos, diretrizes, formas de pensamento ou caminhos e teorias que construímos. Ao romper um paradigma surge um outro, ao quebrar uma regra forma-se outra. Se disser que não “existe regras e que tudo é feito pela vontade”, acaba formando uma nova regra.

Quando se muda um paradigma proporcionado não significa falta de lei ou de ordem. Tudo tem um significado e uma representação, mesmo sendo nós os grandes produtores desses paradigmas. Para isso, não podemos enxergar apenas pelo meio da causa e efeito ou pela ação e reação. Em um tudo há um significado ou uma representação. Há um significado na causa e outro no efeito. Até mesmo o acaso possui um significado. Eles podem representar uma manifestação da vontade e da lei.

Ao conceder a experiência mística o único meio adequado de se revelar ao homem sua natureza e sua espiritualidade, ainda é preciso admitir que o elemento inefável almejado para adentrar na senda do conhecimento espiritual não pode ser possível sem uma mudança de postura, autoconhecimento, de conhecimento social e cultural estabelecido pelos conceitos éticos e morais. O conhecimento cognitivo que se processa no interior do cérebro não é suficiente para embrenhar na Senda Mística.

Este conhecimento lógico não é a única forma de aprendizagem. É preciso um conhecimento de sensibilidade, que venha do tato e que não passa apenas pelo cérebro. É necessário visualizar, pegar, sentir, tatear com as mãos, abstrair e concretizar conhecimentos para poder imaginar e despertar a Fé em si mesmo. Nenhum conhecimento está centrado exclusivamente no cérebro, mas também nos sentidos, na percepção e na intuição. As bases fundamentais são: Conhecer a ti mesmo, a Fé, Conhecimento e a Vontade.

O primeiro desafio - Conhecer a ti mesmo é  para obter consciência de si mesmo e do que é capaz. Não se pode dizer que conhece tudo o que está ao redor se não conhece a si mesmo. Somente conhecendo sua divindade e seu demônio saberá o que é capaz de fazer.

O segundo desafio - É a Fé em si, revelar sua divindade interior. A Fé é mais que um requisito é a sublime transparência do Sou. A manifestação do Sou reflete a força interior e exterior que desnuda o que está dentro de si, a Fé.

O terceiro desafio - É o Conhecimento. Conhecer é aprender, seguir o coração, o seu corpo, sua mente e seu espírito no caminho da espiritualidade e da evolução do ser humano. O conhecimento está estritamente ligado com todos os sentidos da natureza humana, e é o que dará o impulso no movimento de suas forças.

O quarto desafio - É a Vontade e está intrínseco a todos desafios. É impossível obter sucesso se não houver vontade (Thelema). Não há base única, nem deve ser visto com pessimismo o fato de não possuir nenhum desses atributos, porém, para permanecer na Senda é preciso, no entanto, buscar estes desafios tornando-se uma pessoa de ação.

Engana-se aquele que acha que tudo é simples. Na realidade a simplicidade das coisas está na complexidade do que é. Somente com predisposição de aprender e humildade poderá, então, seguir adiante caminhando pela Senda Mística.

O Cristo dorme na pedra, desperta na planta, move-se no animal, pensa no homem, ama no anjo. Devemos tratar a pedra como uma planta, cada planta como um animal, cada animal como um ser humano e cada ser humano como um anjo. A palavra Cristo, vem de Crestus, que significa Energia Pura da Vida Divina.

Tendo o homem Jesus absorvido e individualizado em seu EU Humano esta Divina Energia de maneira consciente, foi chamado de "Cristo". A Luz do Mundo.

"As Forças da Luz iluminam a Humanidade! O Espírito da Paz se difunde por todo o Mundo!" Cada Ser é, em Princípio, uma Força da Luz porque é uma Vida da Vida de Deus, O Criador dos Mundos e dos Seres. Se em cada localidade e lugar existir um pequeno número de Seres que se sintam Forças da Luz, como de fato o são, acontecerá que as guerras, os crimes, as inimizades, começarão a cessar e assim colaborarão para o advento da Paz em cada Ser e em toda a humanidade.

Este trabalho precisa de Obreiros. Seja Você um deles. Agradeça! Do Agradecimento desce a Divina Graça!

Luz! Luz! Luz!

Ao acordarmos de manhã e ao levar o corpo,

À noite para o merecido descanso, digamos sentindo:

"Estou ligando minhas antenas, do coração e da mente, a Fonte Eterna da Vida, para aspirar e respirar o seu Santo e Imaculado Alento que está repleto de Átomos Seres de Luz. A estes iluminados Átomos que formam a Luz e a difundem, levo o meu mais profundo agradecimento."

Esta ligação permanecerá noite e dia me protegendo e irradiando Sua Luz para todos e tudo.

O Apóstolo João proclamou:

"No Princípio era o Verbo".

E o Verbo decretou:

"Faça-se a Luz!"

E a Luz foi feita!

E na Luz tudo foi feito, tudo pode ser desfeito assim como pode ser refeito.

A Luz se materializa e se desmaterializa.

A Ciência Oficial já o comprovou.

Invocação, contemplação e adoração à Luz levam-nos à iluminação da mente, e à saúde.

Enquanto te lavas ou banhas, exercita a tua vontade, desejando que as impurezas morais se eliminem ao mesmo tempo que as corporais.

Em tuas relações com os demais, observa as seguintes regras:

1) Nunca faças nada que não seja de teu dever, isto é, nada desnecessário. Antes de fazeres uma coisa, reflete se deves fazê-la.

2) Não fales nunca palavras ociosas. Antes de pronunciá-las, pensa no efeito que poderão produzir. Nunca quebre os teus princípios de conduta por considerações de amizade.

3) Que nunca ocupem tua mente os pensamentos vãos e inúteis. Isto é mais fácil dizer do que fazer. Não é possível disciplinar a mente de um momento para o outro. Assim, no começo, procure evitar os maus pensamentos, ocupando-te no exame de tuas faltas ou na contemplação dos Seres Perfeitos e Excelsos.

4) Durante as refeições exercita a tua vontade, desejando que o alimento te seja propício para construir um corpo em harmonia com tuas aspirações espirituais e não engendrar nas paixões e nem pensamentos malignos. Come unicamente quando tenhas fome e bebe quando tenhas sede, e nunca de outro modo. Se um prato especial afaga o teu paladar, não cedas à tentação de comê-lo tão somente para satisfazer o teu gosto e sim porque é saudável e te fará bem na dose certa. Lembra-te de que o prazer que dele obtenhas não existia alguns minutos antes e que cessará de existir alguns segundos depois, porque é um prazer transitório que se transformará em dor se te renderes à gula, ao excesso. Considera que só dá prazer à boca, e se te deixas seduzir por aquele manjar e te conturba o apetite de saboreá-lo, não te envergonharás de cometer qualquer ação para obtê-lo. Repare que existem outras coisas que te podem dar felicidade eterna e, portanto, é evidente loucura concentrar teus afetos nas coisas transitórias. Lembra-te de que não és o corpo e os sentidos; por conseguinte, não te podem afetar realmente o abuso dos prazeres ou as dores que o corpo goze ou padeça. Pratica a mesma série de raciocínios no caso de qualquer outra tentação, ainda que fracasse amiudadas vezes acabarás por conseguir êxito.

5) Não leias muito. Se leres durante dez minutos, reflete durante algumas horas. Acostuma-te ao silêncio e a permanecer a sós com os teus pensamentos. Aprende a CONTEMPLAR, a ir ao TEMPLO DA NATUREZA. Assimila a ideia de que senão tu mesmo podes ajudar-te a desviar gradualmente teus afetos e apegos de todas as coisas.

6) Antes de entregar-te ao sono, ore como fizeste pela manhã. Recorda o trabalho diário e trata de verificar as tuas falhas tomando a resolução de não tornar a incorrer nas mesmas faltas no dia seguinte. RE-COR-DAR é voltar ao Coração e ouvir a Voz Divina.  

** Faça sempre a prática da Auto-observação a fim de que tudo o que diga tenha a sabedoria do verbo - luz, do verbo – amor e do verbo - vida.

- Por que fazeis isso? perguntou na hora Offerus.

- Porque tenho medo do Diabo, lhe respondeu o rei.

- Se o temes, é que não sois tão poderoso como ele. Neste caso, quero servir ao Diabo (6). Dito o qual, Offerus partiu dali.

Depois de uma longa caminhada em busca do poderoso monarca, viu aproximar-se em sua direção uma numerosa tropa de cavaleiros vestidos de vermelho; seu chefe, que era negro, lhe disse:

- A quem buscas?

- Procuro ao Diabo para servi-lo.

- Eu sou o Diabo. Segue-me.

E eis aqui Offerus incorporado aos seguidores de Satã. Um dia, depois de muito cavalgar, a tropa infernal encontra uma cruz a beira do caminho; o Diabo ordena dar meia volta.

- Por que fizeste isto? Perguntou-lhe Offerus, sempre desejoso de instruir-se.

- Porque temo a imagem de Cristo.

- Se temes a imagem de Cristo é que sois menos poderoso que Ele; em tal caso, quero entrar ao serviço de Cristo.

Offerus passou sozinho diante da cruz (20) e continuou seu caminho. Encontrou um bom ermitão (9) e lhe perguntou onde poderia encontrar a Cristo.

- Em todas as partes, respondeu-lhe o ermitão.

- Não entendo – disse Offerus -; porém, se me haveis dito a verdade, que serviços pode prestar-lhe um rapazote robusto e atento como eu.

- Se lhe serve com a oração, o jejum e a vigília – respondeu o ermitão.

Offerus fez uma careta. – Não há outra maneira de ser-lhe agradável? perguntou.

O ermitão compreendeu a classe de homem que tinha diante de si e pegando-o pela mão (11), conduziu-o a beira de uma impetuosa corrente que descia de uma alta montanha (16), e lhe disse:

- Os pobres (17) que cruzaram estas águas se afogaram (13); permanece aqui e translada para a outra beira, sobre teus fortes ombros, àqueles que pedirem. Se procederes assim por amor a Cristo, Ele te admitirá como seu servidor (8).

- Assim procederei por amor a Cristo (14), respondeu Offerus. E então construiu para si uma cabana na barranca do rio e começou a transportar de noite e de dia aos viajantes que o pediam.

Uma noite (18), oprimido pela fadiga, dormia profundamente; alguns golpes dados em sua porta o despertaram e ouviu a voz de uma criança (7) que o chamava três vezes (3) por seu nome. Levantou-se, subiu a criança (que era um menino) sobre seu pescoço e entrou na torrente. Ao chegar a sua metade, viu que a torrente agora se enfurecia, que as ondas se avolumavam e se precipitavam sobre suas musculosas pernas para derrubá-lo. Offerus aguentava o melhor que podia, porém o menino pesava como se fosse uma enorme carga; então, temeroso de deixar cair o pequeno viajante, arrancou uma árvore para apoiar-se nela; porém a corrente continuava crescendo e o menino se fazia cada vez mais pesado. Offerus, temendo que se afogasse, levantou a cabeça para ele e disse:

- Menino, por que Te fazes tão pesado? A mim me parece como se estivesse transportando o mundo. O menino respondeu:

- Não somente transportas o mundo, mas também aquele que fez o mundo (1). Eu Sou Cristo, teu Deus e Senhor. Em recompensa de teus bons serviços (10), Eu te batizo (2) no nome de Meu Pai, no Meu Próprio e no do Espírito Santo; daqui por diante, chamar-te-ás Cristóvão.

Desde aquele dia, Cristóvão percorreu a Terra para ensinar a palavra (12) de Cristo.

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* Jogral (do provençal joglar, substantivação do adjetivo latino joculáris,e: 'divertido, burlesco, risível'), na lírica medieval, até o século X, era o artista profissional de origem popular

As 22 cartas do Tarot na história acima:

22 – O Regresso (o homem que está no Mundo e ainda é movimentado pelas forças inferiores resolve mudar = Offerus

21 – A transmutação = Quando fez uso da razão (O tolo)

19 – Inspiração – Servir ao rei mais poderoso da Terra.

04 – O Imperador = Um rei muito poderoso

05 – O Hierarca = O servidor

20 – Ressurreição = Ao serviço do Cristo passou sozinho diante da cruz.

15 – O Diabo (Paixão) = Um jogral pronunciava o nome do Diabo.

06 – Indecisão = Neste caso quer servir ao Diabo

09 – O eremita = O bom ermitão

11 – Persuasão = e pegando-o pela mão

17 – A Esperança = Os pobres ...

13 – A Morte, a Imortalidade = ...que cruzaram estas águas se afogaram.

16 – Fragilidade = (A Torre atingida) impetuosa torrente que descia de uma alta montanha.

08 – A Justiça = Seu servidor

14 – A Temperança = Assim procederei por amor a Cristo

18 – O Crepúsculo = Uma noite...

07 – Triunfo = Uma criança (O iniciado real)

03 – A Imperatriz = Três vezes (é também Binah, na Cabala)

10 – Retribuição = Em recompensa de teus bons serviços.

02 – A Sacerdotisa = Eu te batizo

01 – O Mago = Aquele que fez o mundo (Kether, a Coroa)

12 – O Apostolado = Ensinar a palavra.

    Ele recomenda as seguintes práticas matinais a toda criatura que aspira cumprir os deveres para consigo mesmo, conforme artigo publicado na Revista Gnose, Vol. XI, 1953:

    “01 - Você, ao levantar-se pela manhã, e após sua primeira higiene, deve alçar as mãos para o Oriente, para o Sol e dizer oral ou mentalmente: “Sol Espiritual Invisível, Verbo Divino que se encontra fora e dentro de mim: eu Te agradeço pelo recobro de minha consciência; dá-me Tua Luz, Tua Força e Teu Amor para unir-me a Ti e amar o meu próximo como a mim mesmo.”

    Em seguida, permaneça nessa posição e nesse estado de oração até sentir formigamento nas pontas dos dedos; então, coloque as mãos sobre o coração, dizendo: “Eu te agradeço, meu Pai, por haver-me suprido de Teu Poder e quero empregá-Lo para o bem de meus Irmãos.”

    02 - Realizar 7 (sete) inspirações rítmicas e profundas, pensando na vitalidade que circula pelo corpo e desperta os centros psíquicos  (Método 6 - 3 - 6 - 3).

    03 - Em seguida, praticar, com a maior pureza de pensamento, 7 (sete) exercícios de respiração unilateral, harmônica ou equilibrada, que consiste em:

    a) - com o dedo médio da mão direita fechar a narina esquerda e expirar pela narina direita durante 8 (oito) pulsações do coração; reter o alento (pulmões vazios) durante 4 (quatro) pulsações e, em seguida, inspirar pela mesma narina, durante 8 (oito) pulsações e reter o alento durante 4 (quatro) pulsações  (pulmões cheios);

     b) - com o dedo polegar da mão direita tapar a narina direita e exalar pela esquerda durante  8 (oito) pulsações; reter durante 4 (quatro) pulsações e aspirar pela narina esquerda durante 8 (oito) pulsações; reter 4 (quatro) e, em seguida:

    c) - tapar novamente a esquerda e exalar pela direita durante 8 (oito) pulsações; reter  durante 4  (quatro) pulsações e aspirar pela mesma narina durante 8 (oito) pulsações e reter 4 (quatro);

    d) - tapar a narina direita, exalar pela esquerda durante 8 (oito) pulsações; reter 4 (quatro) pulsações e aspirar pela mesma narina durante 8 (oito) pulsações; reter 4 (quatro), e assim sucessivamente até 7 (sete) vezes completas.

    Nota: Durante esse exercício, sempre se deve visualizar a energia positiva entrando pela narina direita e a passiva pela narina esquerda. Deve-se, ainda, concentrar a mente em que, quando chega a primeira pelo nervo direito da espinha dorsal e a segunda pelo esquerdo, formam, na base da medula, o circuito para produzir a vitalidade do corpo.

     04 - Em continuação praticar 7 (sete) respirações com ambas as fossas nasais abertas - sem esforço, mas com ritmo  (Método 6 - 3 - 6 - 3), para voltar ao estado normal e dirigindo o pensamento ao coração onde mora o Átomo Nous  (o Mestre Arquiteto), visualizando inalar átomos de Amor Puro, e expirando os átomos que vão refazer-se no exército do Átomo Divino. Se o nariz está obstruído, deve-se lavá-lo com água morna, de preferência.

     05 - Terminados esses exercícios, o adepto (ou Aspirante Rosa-Cruz) deverá encher um copo de água  e bendizê-la, magnetizando-a com sua mão sobre esse copo de água, pensando, durante um minuto, que a água está se impregnando das mais puras energias. Em seguida, tomá-la aos goles, ou devagar.”

    O exercício respiratório, no agitado mundo moderno, ocidental, constitui-se numa arte e numa ciência. Mas a sua prática requer cuidados especiais se desejarmos obter um domínio perfeito do ritmo compatível com a nossa estrutura ou constituição física. Daí porque os Mestres, especialmente os praticantes do Ioga, recomendam uma especial cautela em tais exercícios, pois a ansiedade na obtenção de prodígios, segundo eles, retarda a chegada de seus reais proveitos.

     Devemos manter viva, em nossa mente, a sábia orientação do Mago Jefa: “por intermédio da salutar prática da respiração desenvolvemos a nossa mente e damos um largo passo na evolução espiritual”.

Jesus conclama a prática do fogo e da luz. O ser humano que contém a chispa de Deus dentro da si, tem o direito e o privilégio de todas as qualidades e poderes divinos; se ele se abrir a eles.

Toda iniciação é um processo interno e não externo. Iniciar é regenerar e, se obtém pelo esforço, por provas vencidas, pelo domínio pessoal, por tristezas, por desenganos, por fracassos e por uma renovação diária de conflitos.

O homem deve criar a sua própria salvação, deve alcançar a consciência da alma e a imortalidade. deve colocar toadas as ações do corpo sob o domínio da vontade, em libertar a personalidade do domínio de seus apetites, de suas paixões e da sua natureza inferior.

O corpo deve ser purificado, transmutado, elevar e controlar suas ambições, subordinando-o ao ser real, à alma, à luz espiritual. O processo de desenvolvimento é denominado o nascimento do “Cristo Menino”, a criança espiritual, o despertar do Cristo Interno.

A criança espiritual tem que crescer e requer alimento, que é o seu amor e o seu desejo de atingir a iniciação. esforçar-se para se livrar das paixões inferiores, substituindo-as pelas beatitudes, ganhando, assim, em força espiritual. mudar o ego a fim de que a luz possa se manifestar.

Jesus como iniciado, atingiu a consciência espiritual, a ultra consciência, necessária para despertar e desenvolver a chama divina, a luz inefável, oculta em seu interior.

A chispa só despertará por esforços conscientes por parte do aspirante. A alma é a semente. a semente é a luz, isto é, a chispa divina de luz.

A chispa despertada aparecerá em forma de luz. A luz deve ser nutrida e cultivada. e isto só é conseguido por meio dos pensamentos, desejos e práticas.

Para dar vida a uma verdade se deve conhecê-la com a razão, com a inteligência, com o afeto e com a simpatia do coração. pois, com o coração o homem crê na totalidade das coisas.

Jesus conhece esta verdade, por isso ele dá vida a esta verdade. sabe que no interior de todo ser humano, há uma chispa divina com qualidades e poderes da divindade.

Jesus conclama a todos os seres humanos a nascer da alma e do espírito, ou seja, a regeneração que é um processo interno.

Jesus, nesse transcendental momento conclama a todo ser humano a regenerar as emoções, as paixões inferiores, os apetites físicos e, ainda mais, a atingir a consciência espiritual por meio de seus desejos e pensamentos ardentes dessa conquista, a fim de que a chama divina resplandeça por todo o seu ser, tornando-se uno com deus.

Se o ser humano tivesse uma convicção absoluta na divindade de sua natureza interior, quão sagradamente acalentaria sua origem divina.

Glória a Deus, a luz da alma pode brilhar!

Você tem que fazer as coisas retas e justas.

Na medida que a luz aumenta seu esplendor, o envolve cada vez mais, você se tornará gradualmente uma parte da luz. você será envolvido na luz, e finalmente, se achará no templo da luz.

Estou ligando minhas antenas à Fonte Infinita da Vida para respirar o seu Imaculado Alento que está repleto de Átomos de Luz.

Esta ligação permanecerá de noite e de dia me protegendo e irradiando Luz para todos.

Abre teu coração e deixa que nele penetre a Luz do Nome do Senhor e irradie a sua Força, o seu Amor e a sua Sabedoria.

Abre o teu coração e diga:

Faça-se a Luz, a Luz de Deus que nunca falha.

Faça-se a Luz em cada doente para que receba o alívio e a cura verdadeira.

Faça-se a Luz em cada ser desencarnado para que seja guiado, orientado e protegido.

Faça-se a Luz em cada Lar para que haja Harmonia e Amor no relacionamento de todos que nele vivem.

Faça-se a Luz para solucionar pacificamente e compreensivamente todo desentendimento.

Faça-se a Luz em cada célula de meu corpo, em cada sentir de minha alma, na vibração de meu Espírito.

Faça-se a Luz no meu trabalho e no trabalho de todos para o bem geral.

Faça-se a Luz em minhas palavras a fim de que sejam benéficas para todos.

Faça-se a Luz para dissipar minhas dúvidas.

Faça-se a Luz nos alimentos a fim de que os Seres que o formam sejam abençoados.

Faça-se a Luz para que eu veja a Verdade mesmo na mentira

.

Faça-se a Luz no meu Sim e no meu Não, para que sejam úteis e benéficos.

Faça-se a Luz no meu presente, no meu passado e no meu futuro.

Faça-se a Luz a fim de que cada ser siga no caminho acertado.

Faça-se a Luz em nossa Consciência para agirmos acertadamente.

Faça-se a Luz em nossa Sub-Consciência para a nossa purificação.

Faça-se a Luz em nossos Sete Centros Internos para harmonizá-los.

A IMAGINAÇÃO é a capacidade criadora, idealizadora, planejadora, capaz de conceber representações concretas ou abstratas, de formar conceitos novos e originais. E, em realidade, a divina capacidade criadora do Espírito do homem

A FANTASIA é simplesmente a expressão “negativa” do fogo uma capacidade “criadora”; não é capaz de criar coisas novas e originais, nunca se eleva acima do plano das impressões materiais, das sensações e dos desejos. A Fantasia se apoia inteiramente no subconsciente, nos registros da memória terrestre, na região dos sonhos, das ilusões. É uma faculdade “negativa”, um estado em que os registros da vida passada se mesclam e se confundem e a consciência adormecer-se como nos sonhos. E com a fantasia que se forjam os romances e se alimentam os sonhos acordados da humanidade, as ilusões que embalam a consciência adormecida dos homens que procuram fugir da Realidade

Como faculdade negativa, a fantasia não exige nenhum esforço e funciona automaticamente toda vez que a consciência se abandona, diante de qualquer impressão ou de qualquer desejo. Então o homem é levado pelas correntes psíquicas de sua fantasia e vive literalmente num mundo de sonhos, onde a Razão e a Logica não podem entrar.

Vê-se, pelo exposto, que há muita diferença entre a “Imaginação” e a “Fantasia”.

Uma vez compreendida a diferença entre elas pode o homem começar a “despertar-se” para a Realidade, pode libertar-se dos sonhos que lhe adormecem a consciência. Só então lhe será possível despertar e confirmar a capacidade positiva e criadora da Imaginação, que fará dele um “novo homem, uma nova mulher”, um verdadeiro Ser, positivamente senhor do seu destino, capaz de raciocinar com Logica e capaz de orientar-se pela Razão.

Poucos são os seres humanos que compreendem a necessidade de libertar-se da Fantasia, dos sonhos que adormecem a consciência, das ilusões que forjam um mundo falso. É que, para as consciências adormecidas dos homens, a Fantasia proporciona um meio fácil de alimentar sonhos agradáveis, em que suas pretensões ingênuas e ignorantes lhes parecem realidades. Com a Fantasia pode-se forjar toda espécie de ilusões, pode-se pensar que se é um “grande homem”, uma grande mulher, que se é bom, que se é justo, que se é “melhor do que os outros”, que se é inteligente, que se é capaz de fazer tudo, mesmo sem nunca ter praticado nada. Com a Fantasia pode-se pensar que se sabe tudo, mesmo sem ter estudado nada seriamente, que se é sábio, e até que se é “mestre”, que se é capaz de ensinar os outros até mesmo o que nunca se aprendeu.

Em geral os homens estão satisfeitos com a sua fantasia e não a trocariam por coisa alguma. Consideram-na como o seu “mais precioso bem”, e nem mesmo seriam capazes de viver sem ela. Ela é tão necessária para o homem terrestre e adormecido como o alimento material para os seus corpos. Sem a “fantasia” o homem comum não saberia nem mesmo como viver. Em realidade a sua vida é sustentada pela fantasia, pelos seus sonhos e ilusões. Mas, sonhos e ilusões não são “realidades”, e mais cedo ou mais tarde chegam as desilusões, a derrocada, os desesperos e as revoltas. Esse triste e desgraçado momento chegará inevitavelmente a todo homem que viveu nos sonhos de sua fantasia, que alimentou e sustentou unicamente ilusões agradáveis, que adormeceu a sua consciência, que nunca pode acordar para a Realidade, ou que não queria “despertar-se”.

Como todas as capacidades superiores e positivas do Espírito Humano, a Imaginação há de ser “conquistada” pelo homem. Embora o homem comum acredite que é capaz de empregar a sua faculdade de imaginação, que já a está empregando, que pode “imaginar” o que quiser, em realidade não sabe nada a respeito dessa maravilhosa faculdade do seu Espírito, nem faz ideia das suas imensas possibilidades. O que o homem comum está fazendo é usar e abusar da sua desorientada capacidade de “fantasiar” tudo. É a Fantasia que ele emprega, e não a Imaginação criadora. Fantasiar e romancear tudo, sonhar acordado, encher-se de ilusões, julgar-se importante, melhor do que os outros, orgulhar-se e envaidecer-se quando as coisas lhe correm bem, considerar-se “sábio” porque se aprendeu alguma coisa, porque se leu muitos livros e se encheu a memória de opiniões alheias, é o que o homem está fazendo sem nem mesmo perceber a incoerência e a irrealidade da situação que sustenta e a falsa posição em que se coloca.

Costuma-se dizer que os homens são “artistas”, e nisso há mais realidade do que se pensa. Cada um procura simplesmente representar um papel forjado pela sua fantasia, no palco do mundo. Na incapacidade de ser uma individualidade, uma entidade que se expressa a si mesma, que tem realidade própria, os homens se contentam em adotar um papel de imitação, que lhes dita a fantasia. Bem ou mal, cada um se esforça em “representar” o seu papel; identifica-se com a fantasia que forja e sustenta, a ponto de esquecer-se de sua própria identidade, da sua própria individualidade. Se as circunstâncias forem favoráveis, se tudo correr bem no palco, se os vários papéis que cada um representa se ajustarem, então todos se sentirão satisfeitos, cada vez mais convencidos da importância dos papéis que representam, das fantasias e ilusões que forjam. Mas, se as circunstâncias se tornarem desfavoráveis, se as coisas não correm bem, se os papéis não se ajustarem, se a representação falhar, se os “artistas” não souberem sustentar os seus papéis, então começam as confusões, as desordens, os desgostos, os fracassos, e pôr fim a derrocada. Ninguém saberá mais o que fazer, Cada um procurará unicamente acusar e condenar todos os outros. Ninguém se considera culpa do de nada; ninguém quer assumir responsabilidades. Ninguém admite que errou, mas acha que todos os outros erraram …

Imaginar não é “fantasiar”, ao contrário, só conquistaremos a faculdade criadora da Imaginação quando reconhecermos a “realidade” que há dentro de nós mesmos, quando deixarmos de fantasiar as coisas, quando reconhecermos a nossa própria identidade, quando abandonarmos a fantasia convencional. A imaginação criadora só pode expressar-se e desenvolver-se sobre uma base de realidade fundamental que lhe é indispensável. Assim como os planos de um construtor só podem contar com as realidades do material que possui, para serem postos em execução, assim também a Imaginação há de contar com as realidades do material psíquico e mental que o homem possui em realidade. Com o material da fantasia não se constrói nada. Pode-se com ele forjar sonhos e ilusões, mas todas essas coisas se desvanecem, mais cedo ou mais tarde.

Só se começa a empregar a divina faculdade da Imaginação para criar algo real, legítimo e permanente, quando se percebe a irrealidade dos sonhos e das fantasias, quando conquistamos uma consciência própria, quando vemos a nossa realidade interna e reconhecemos a necessidade de trabalhar ativamente pela nossa regeneração.

A “fantasia” nos impede de ver a realidade da nossa situação, porque pinta tudo com falsas cores, inverte os valores reais, encobre a realidade das coisas, nos faz viver em sonhos pretenciosos. Com a fantasia pensamos que já somos perfeitos e santos, que já temos tudo, que não precisamos de mais nada, que já sabemos tudo, que somos melhores do que os outros.

Quando vencemos a “fantasia”, então podemos imaginar e conceber um estado superior de consciência e podemos criá-lo positivamente. Se a Imaginação é despertada começa a criação do “novo homem”, do homem regenerado, capaz de encontrar os meios de sair do estado de sonho ilusório, de vaidades tolas, de pretensões que dominam a mentalidade mundana. Pode- se começar a criação de um Ideal superior e legítimo. Só a Imaginação pode criar Ideais e realizá-los. A “fantasia” não cria ideais, apenas forja sonhos e alimenta ilusões.

A “fantasia” se apoia unicamente naquilo que o homem pode ter; está presa às posses materiais ou intelectuais, às condições mundanas, aos interesses pessoais. A imaginação se apoia naquilo que o homem é, e naquilo que poderá vir a ser. De nada adiantaria ter-se alguma coisa, possuir bens materiais ou intelectuais, quando não se é mais do que uma consciência relativa, escrava das circunstâncias, incapaz de dominar-se, sujeita às condições do meio em que vive, cheia de ilusões e de pretensões.

É com a Imaginação criadora que se avança espiritualmente, e não com a “fantasia”. É preciso que compreendamos isso.

Deveis saber que – EU  SOU – é A PRESENÇA DE  DEUS EM CADA SER HUMANO. Nunca se deve esquecer isto. EU SOU (é) A VIDA, A LUZ, A SUBSTÂNCIA, A INTELIGÊNCIA E A ATIVIDADE  (Nele vivemos, nos movemos e temos o ser), de uma maneira inconsciente. O objetivo destas explicações é prepararmo-nos para sentir conscientemente nossa união com o PAI – EU SOU  – o DEUS ÍNTIMO.

O homem tem dois “Eus’, ou está composto de duas entidades: o Eu pessoal, corporal, objetivo ou CARNAL como o chama São Paulo, e que tem sua própria mente; e o EU SOU, os quais por meio de seus atributos, (o corpo físico e a mente) têm vida e podem mover-se.

Cada vez que o homem diz  – EU SOU a substância única da qual Deus formou o céu e a terra, se põe em movimento. “Que a Luz seja feita” e o fluido e a vibração se puseram em movimento. Dizer – EU SOU – é trabalhar sobre esta Luz, e por seu meio, sobre toda a natureza submissa às modificações da Inteligência.

Nem todos os que me chamam: “Senhor! Senhor! serão salvos, mas somente os que que cumprem a vontade do Pai que me enviou”. Pois assim também, não só é suficiente invocar a PRESENÇA – EU SOU – e cruzar os braços, esperando que os pedidos sejam atendidos automaticamente, ou que alguém os faça sempre por nós; ao contrário, devemos ser bons filhos, bons pais, bons esposos, bons amigos e bons cidadãos, e em cada um destes postos há muitos deveres para cumprir.

Ao despertar, praticar alguns exercícios respiratórios, pelo menos sete vezes, e que consistem em fazer 7 respirações rítmicas com a maior pureza de pensamento.

Qualquer exercício é bom, porém indicamos o mais simples e menos prejudicial.

Inspirar lentamente pelo nariz contando mentalmente até oito palpitações do próprio coração, ou oito segundos. Reter o alento, durante quatro segundos nos pulmões. Exalar o ar durante oito segundos até esvaziar totalmente os pulmões. Reter os Pulmões vazios durante quatro segundos.

Se for possível praticar este exercício por mais de sete vazes, será melhor ainda. Depois dos exercícios respiratórios, é muito recomendável praticar outros exercícios de ginástica sueca, durante quatro a cinco minutos, para conservar a flexibilidade da coluna vertebral, É necessário banhar-se frequentemente, sem castigar O corpo com água muito quente ou muito fria.

Os banhos de sol no corpo, menos na cabeça, são muito úteis. Curar a prisão de ventre. Para este fim, tomar sempre que se lembrar, água pura, aproximadamente, meio copo a um copo de cada vez. Fazer uso de muitas frutas frescas.

É permitido comer e beber de tudo  conforme a sua cultura, empregando o bom senso: usar e não abusar. A saúde mental e a tranquilidade de consciência são necessárias para a aquisição da saúde do corpo. O sexo tem que ser controlado com prudência.

Os vícios solitários e antinaturais abrem no invólucro áurico certas fendas por onde penetram os elementais (chamados espíritos), para dar vazão a suas paixões e baixos desejos: Estes vícios e a luxúria inutilizam a ação do – EU SOU – em seu corpo-templo. Nunca o aspirante deve criticar ou julgar os demais. É necessário mastigar suficientemente o alimento. Cada tipo tem que buscar o alimento e a vida mais adequada para seu temperamento. O tipo físico, caracterizado pela largura e robustez das mandíbulas, tem que vigiar a marcha do estômago, fígado e intestinos; o tipo mental deve cuidar de seus pulmões, e o espiritual deve revigorar os órgãos sexuais com respirações profundas e banhos genitais com água fresca.

As escolas de mistérios existiram em todas as épocas e entre todos os povos de certa cultura da Antiguidade, e nelas se revelava as almas maduras os mistérios da sabedoria divina. As almas maduras eram iniciadas e preparadas para a compreensão da origem, evolução e redenção da alma humana e instruídas na realização da verdadeira razão de ser da vida e do reino de Deus no ser humano. Nessas escolas eram ensinados os mais profundos mistérios da criação, apresentados aos discípulos sob a forma de símbolos e alegorias e, como os ditos mistérios devessem ser ocultados às almas ainda não preparadas para recebê-los, só nas ditas escolas poderiam esses mistérios ser revelados. As escolas mais conhecidas onde esses mistérios eram ensinados, são as escolas esotéricas dos Yogi da Índia, as escolas de sabedoria do antigo Egito, as escolas gregas de Delfos e Elêusis e a escola de Pitágoras. O que, entretanto, os gregos denominavam mistérios menores e mistérios maiores, não passava de uma cópia, uma imitação malfeita dos verdadeiros e significativos mistérios do velho Egito.

Em todos os mistérios da Grécia e especialmente nos elêusianos e órficos, considerados os mais famosos, não mais encontramos qualquer ensinamento esotérico, espiritual, qualquer ensinamento de significação religiosa, profunda ou qualquer pensamento de metamorfose.

Eles nada mais eram que simples representações dramáticas sobre a vida e os feitos dos deuses gregos e estrangeiros ou então a apresentação e execução simbólica de legendas, mitos e sagas.  Eram realizadas com grandiosas festividades nas quais se destacavam a dança, a pantomima, o canto e o teatro.  O caráter e o sentimento religioso que caracterizavam esses mistérios no antigo Egito, haviam sido completamente esquecidos.  Somente na execução do amor e do mais conhecido dos mistérios – o de Deméter e Perséfone – no qual participavam os grandes sacerdotes e sacerdotisas, é que ainda se mantinham vestígios da forma porque eram realizados os mistérios no antigo Egito. Na representação simbólica desse grande mistério eram apresentados ao nascer da alma, sua peregrinação no além, através do inferno e do paraíso, e finalmente, sua redenção e iluminação.  Apesar disso, esse mistério era olhado como um simples drama e os atores a despeito de bem ensaiados e iniciados não passavam de simples participantes. Esse mesmo mistério fora realizado no antigo Egito, os discípulos e neófitos eram obrigados a experimentar todas as transições de suas almas durante suas reencarnações na terra, a crucificação, a ascensão e a redenção, após a morte e tudo isso vivendo a vida terrena.  Entre os antigos hebreus havia a ordem de Melchizedek e as escolas de profetas de Betel e Jericó.  Os essênios também tinham a sua escola de mistérios e nela, segundo se diz, Jesus passou a infância. Essas escolas de mistérios dos hebreus ou ordens místicas eram moldadas sobre as escolas do antigo Egito, nas quais Moisés, quando de sua estada no Egito, foi instruído e iniciado. Os cristãos primitivos também tinham escolas de mistérios semelhantes, sendo o próprio Jesus sagrado Mestre numa das escolas de iniciação do antigo Egito. Ao falar Jesus com Nicodemos sobre o renascimento da alma, como o último mostrasse dificuldade em compreendê-lo.  Ele disse: “Tu és Mestre em Israel e não compreendes isso? Na verdade, eu vos digo: Nós falamos sobre o que conhecemos e verificamos e sobre o que vimos e vós não aceitais nosso testemunho!” (Evan. João 3-10-11) .

Jesus também fundou com os seus discípulos uma escola semelhante e nela os instruiu sobre os mistérios do reino de Deus, enquanto ao povo, que se encontrava fora de seu círculo privado, ele só se dirigia por meio de parábolas de grande simplicidade e só ministrava ensinamentos exotéricos. Sua peregrinação especialmente seu batismo no Jordão, sua crucificação, ressurreição e ascensão são claramente representadas nas múltiplas iniciações das escolas de mistérios, pela forma porque eram realizadas entre os antigos egípcios. Da mesma forma porque os mistérios entre os gregos são imitações profanas e grosseiras dos verdadeiros mistérios dos egípcios, também os dramas da Paixão de Cristo e os dramas litúrgicos da idade média são simples imitações dos mistérios gregos.    

O Islam também teve suas escolas de mistérios ou ordens místicas, conhecidas comumente sob o nome de Sufi, e elas representaram um papel muito importante nos ensinamentos esotéricos e gnósticos entre os maometanos. Todas essas escolas se mantiveram sempre em todas as congregações religiosas sob diversos nomes e capas, até os nossos dias, mas seu valor e essência originais e especialmente a pureza de seus ideais foram perdidos na maior parte delas. Na Idade Média foram conhecidas sob a denominação de ordens místicas ou monásticas.  Em nossos dias só poucas escolas de mistérios existem que se possam considerar dignas sucessoras das antigas e verdadeiras escolas de mistérios.

Pela oração a alma aprende a viver inteiramente em um pensamento, em uma palavra dada pelos grandes mestres da humanidade.

Mergulhando-se inteiramente nesses temas da oração, a alma encontra, durante um instante, a possibilidade de se unir às correntes divinas mantenedoras do universo.

Aquele que ora, mesmo da maneira mais simples, segundo uma ou outra das fórmulas de oração ensinadas pelos guias espirituais da humanidade, aquele que ora e representa, em seu espírito, alguns desses importantes pensamentos; todos nós sabemos que não podem ser quaisquer pensamentos, é preciso que sejam aqueles, dados pelos mestres da sabedoria e da harmonia dos sentimentos; aquele que ora e deixa viver em seu coração essas fórmulas, é inundado por uma corrente vinda das elevadas espiritualidades e penetrado por uma força superior:   — e vive nessa força.

Primeiramente, esse exercício, da oração, fortalece, vivifica, eleva as nossas faculdades espirituais habituais, se temos paciência e perseverança, e se deixamos essa força penetrar em nós, até nos permitir um novo controle de nossa vida moral e intelectual. então, vem o momento em que as forças mais profundas, as forças latentes em toda alma humana, podem ser despertadas pelo próprio conteúdo da oração.

Pela oração é que nos elevamos até o nosso deus e nos esforçamos por penetrar nos mundos superiores. Jesus disse: “pai afasta de mim esse cálice; contanto que a tua vontade seja feita e não a minha”.

Eis a nota fundamental da oração, aí está a atitude que deve ser a de toda a alma, qualquer que seja o motivo de sua oração.

Portanto, o que parece ser apenas uma fórmula de oração, torna-se verdadeiramente para nós humanos, o meio de nos elevarmos em direção aos mundos espirituais e nos dá a possibilidade de sentir deus em nós.

Todo desejo egoísta e voluntário acha-se excluído da oração. “que tua vontade seja feita e não a minha”. Esse pensamento leva consigo, um desabrochar, uma fusão da alma com o mundo divino.

A oração possui uma nuance mais sentimental. por ela, através do pensamento dos grandes condutores da humanidade, experimentamos pôr-nos em harmonia com as correntes divinas animadoras do mundo.

A oração nos eleva de uma maneira sentimental. Pela oração, buscamos realizar o que pode ser denominada a união da alma com os grandes rios divinos que inundam o universo. o degrau mais elevado é a união mística, a união mística com a divindade.

A oração dá acesso ao primeiro degrau. porém, jamais, poderíamos unir-nos com deus, jamais poderíamos pôr-nos em relação com os seres do mundo superior, se nós não nos derivássemos de tais seres superiores.